Evangile selon Luc

Pour vous !

2010-12-04T22:30:00.002+01:00

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Mail : gillesgeorgel@sfr.fr

Psaumes

2010-11-25T20:25:00.000+01:00

Nouveau blog Biblique : Les Psaumes

Chapitre 24, versets 36 à 53

2010-11-20T11:31:00.000+01:00

Apparition de Jésus à Ses disciples et dernières paroles :

Après les femmes et les deux disciples en route vers Emmaüs, l’heure est venue pour Jésus ressuscité de se présenter à tous ceux qui, parmi le groupe de Ses fidèles, ne L’ont pas encore vu. Parce qu’il est la pierre d’angle du témoignage futur rendu à Sa Personne comme le Christ véritable envoyé de Dieu pour le salut du monde, il est nécessaire que le fait de la résurrection de Jésus ne soit pas la certitude de quelques-uns, mais celle de tous. Or, celle-ci ne peut devenir le témoignage unanime de tous qu’à une seule condition : c’est que tous ceux qui, depuis le début, sont les fidèles de Jésus, voient et constatent de leurs propres yeux la validité du compte-rendu fait déjà par quelques-uns à ce sujet. Présentant les éléments fondamentaux de l'Evangile, Paul le dira plus tard : l’Evangile est la bonne nouvelle qui atteste que Jésus est bien le Christ envoyé de Dieu, mort pour nos péchés selon les Ecritures, puis ressuscité le 3ème jour selon les Ecritures, résurrection attestée par tous ceux qui, en leur temps, L’ont vu et qui représentent un groupe d’au moins 500 personnes à la fois : 1 Cor 15,3-4. La va lidité d’un fait requérant, selon la Bible, le témoignage minimal de deux ou trois personnes : Deut 19,15, on peut donc affirmer avec assurance, qu’à cause du grand nombre de témoins qui peuvent l’attester, la résurrection de Jésus est l’un des faits les plus sûrs de l’histoire.

La certitude de la résurrection de Jésus, sur laquelle s’appuiera toutes les prédications futures des apôtres : Actes 2,24.32 ; 3,15 ; 4,10 ; 17,31… est d’autant plus un miracle que, nous le voyons ici, elle a dû, pour pénétrer dans leur for intérieur, percer une épaisse couche première d’incrédulité. Malgré Son apparition soudaine dans la pièce où ils se trouvaient, il faudra que Jésus fournisse pas moins de deux preuves supplémentaires pour qu’enfin les disciples, dans leur majorité, se rendent à l’évidence et croient : la marque des pieds et des mains percés : cf Jean 20,27, et le fait que Jésus mange sous leurs yeux du poisson grillé. Ce qui fera que les disciples soient prêts à prêcher un message qui paraîtra fou aux yeux du monde est que Dieu aura dû, les premiers, les convaincre que la folie de Dieu est plus sage que la sagesse du monde : 1 Cor 1,18 et 25, une folie pour laquelle, pour bon nombre d’entre eux, ils laisseront leurs vies.

La certitude de la résurrection établie dans les cœurs, et confirmée par Jésus, comme Il l’a fait avec les pèlerins d’Emmaüs, par la Parole et l’Esprit, moyens par lesquels Il le fait pour nous aussi, il ne reste plus au Seigneur qu’à donner Ses dernières instructions pour l’aventure qui les attend désormais. Car , de manière implicite, Jésus leur confie un nouvel ordre de mission ! Si, dans le passé, le cercle géographique dans lequel les disciples devaient être Ses témoins se limitait à Israël : Mat 10,6, tel n’est plus le cas aujourd’hui ! C’est désormais vers toutes les nations que les disciples sont appelés à aller. Malgré l’ampleur de la tâche révélée, la 1ère consigne donnée par Jésus sera cependant d’attendre. L’œuvre de Dieu ne peut se faire que d’une seule manière : non par la force humaine, mais par celle de Dieu. Avant d’aller, de prêcher, de combattre, puis, un jour, de mourir pour Christ, il faut que les disciples soient d’abord équipés, revêtus de la puissance d’en haut ! Toute tentative pour faire quoi que ce soit avant cela ne pourrait que conduire à l’échec !

Les instructions données, le moment est venu pour Jésus, en attendant Son retour promis, de se séparer de Ses bien-aimés. Comme le fait de la résurrection, celui de l’ascension de Jésus, qui L’amène à retrouver le lieu et la gloire qu’Il a quitté le temps de Son incarnation : Jean 17,5, sera un événement vu et vécu par tous. L’élévation, puis la disparition de Jésus dans les nuées, marque le point final de l’épopée humaine du Fils de Dieu. Mais, à la différence de tous les autres hommes, là où se termine d’habitude notre histoire dans le monde, là commence véritablement la Sienne !

Chapitre 24, versets 13 à 35

2010-11-19T10:45:00.000+01:00

Jésus se fait connaître à deux disciples

Alors que les femmes, présentes au tombeau dès le matin, sont déjà dans l’après drame en ce qui concerne Jésus, les disciples, pourtant informés de ce qu’elles ont vu et entendu, restent là où, la dernière fois, ils ont vu leur Maître. Dans leurs cœurs, Jésus est mort et aucune nouvelle dite par qui que ce soit, si extraordinaire soit elle, n’a le pouvoir d’ôter de leurs cœurs et de leurs esprits le poids de la désillusion. C’est dans cet état d’esprit que, partant de Jérusalem vers le village d’Emmaüs, deux d’entre eux firent la rencontre qui changea tout.

C’est alors qu’ils discutaient ensemble en chemin de ce qui, depuis plusieurs jours maintenant, occupaient totalement leurs pensées, que Jésus s’approcha pour faire route avec eux. Les deux disciples accueillirent sans problème le nouveau compagnon que « le hasard » mettait sur leur route, sans se rendre compte qui cheminait là avec eux. Nous ne savons pas pour quelles raisons les disciples ne reconnurent pas immédiatement leur maître. Il est fort probable cependant que ce qui absorbait leur esprit était alors si intense que cela les empêchait d’interpréter avec justesse la réalité qui était autour d’eux. Bien qu’organes faits pour nous rendre aptes à voir, ce ne sont pas nos yeux, mais l’esprit, et la lumière ou les ténèbres qui l’habitent, qui déterminent ce que nous sommes capables ou non de percevoir de la réalité : Luc 11,34.

Jouant l’ignorant, Jésus se laisse conter par Ses deux disciples leur version et leur perçu de Sa propre histoire. Apprenons ici de Lui quant à la nécessité de laisser parler et d’écouter tous ceux que, sur notre chemin, Dieu envoie pour nous faire part des souffrances, déceptions et désillusions qui ont jalonné leurs vies. Toujours, en toutes circonstances, c’est une nécessité, l’écoute doit précéder la parole. Il est en effet impossible d’ouvrir la voie d’une nouvelle compréhension de sa situation à une personne en détresse, si nous ne la laissons pas s’exprimer jusqu’au bout et en entier sur ce qui, à ses yeux, en constitue les causes.

Ayant raconté à Jésus leur déception, et la perplexité supplémentaire dans laquelle le témoignage rapporté par les femmes les avait mis, Celui-ci prit à Son tour la parole. Les plaçant sur le terrain de la Parole, seule base solide pour interpréter de la bonne manière tout ce que nous vivons, Jésus entreprit, dans le temps qui Lui était imparti, de revisiter de fond en comble toute l’Ecriture afin que, par ce nouvel éclairage, les disciples voient la logique de ce qui venait de se produire à Son sujet. Ce qui nous perturbe le plus, en effet, dans le désarroi dans lequel peut nous plonger notre vécu, ne sont pas les événements en eux-mêmes, mais leur illogisme apparent, l’incohérence dans laquelle ils nous plongent au regard de la conception que nous avions jusqu’alors de Dieu et de la réalité. Sachons-le : tant que le lien entre les choses que nous vivons et Dieu est perdu, il nous est impossible de trouver la paix et de vivre dans une dynamique de joie ; par contre, dès qu’il est retrouvé, les deux sentiments reviennent avec lui. Pour être efficace, le rôle du conseiller spirituel sera, à l’exemple de Celui de Jésus ici, toujours le même : partir de la Parole pour trouver en elle les lumières permettant d’interpréter avec justesse devant Dieu notre vécu. La lumière apportée, la situation, certes, n’a pas changé, mais la souffrance que celle-ci a engendrée disparaît d’elle-même.

Eclairés par Jésus, les yeux des disciples ne tarderont pas à Le reconnaître. Un seul geste, cette fois-ci, leur suffira pour, qu’avec certitude, ils sachent désormais que, oui c’est vrai, Il est bel et bien ressuscité ! C’est, avant leurs yeux, dans leurs cœurs que, cependant, par le feu que les paroles de leur Maître a allumé, la conviction s’est faite. Peu d’entre nous, aujourd’hui et dans ce monde, auront le privilège de voir Jésus de leurs propres yeux. Cela n’empêche nullement de Le côtoyer. Son Esprit et Sa Parole sont capables de nous Le rendre présents plus que s’Il était maintenant physiquement à côté de nous ! Paul le dit : nous connaissons Christ d’une autre manière que ceux qui L’ont connu dans la chair : 2 Cor 5,14. Mais, parce que cette connaissance est intérieure, nichée au plus profond de notre être, nous Le connaissons mieux !

Eclairés, persuadés, les disciples n’ont plus besoin de poursuivre vers Emmaüs. Malgré le jour déclinant, ils rebroussent chemin et repartent à Jérusalem. Une nouvelle, comme celle qu’ils viennent d’apprendre, ne peut être gardée pour soi. Il faut la partager à tous ceux en qui le drame Jésus continue à obscurcir cœur et esprit. Qu’avec eux, en notre temps, Jésus fasse de nous Ses témoins ! Soyons-en convaincus : seule la connaissance personnelle de Jésus ressuscité a le pouvoir de changer la vision personnelle qu’a chacun du monde !

Chapitre 24, versets 1 à 12

2010-11-18T10:13:00.000+01:00

Le tombeau trouvé vide

Dernières, parmi les fidèles de Jésus, à Le suivre jusqu’au tombeau, les femmes seront les premières à entendre, et faire le constat de leurs propres yeux, de la bonne nouvelle de Sa résurrection. Si l’homme Jésus a bien été crucifié, puis placé après Sa mort dans le sépulcre, c’est en Seigneur que, désormais, il faudra parler de Lui. Luc, pour la première fois le fait ici, accréditant par avance la vérité exprimée plus tard par Paul selon laquelle c’est par le fait majeur de la résurrection que l’identité de Fils de Dieu de Jésus est établie avec puissance : Rom 1,4.

Bien qu’étant une surprise pour les femmes qui, de bon matin, étaient venues pour embaumer le corps de Jésus, tout se passe cependant comme Il l'avait dit et annoncé. Les anges envoyés par Dieu dans le tombeau vide pour parler aux femmes ne disent rien d’autre que ce que Jésus Lui-même leur avait annoncé concernant le parcours qui allait être le Sien. Les propos antérieurs de Jésus, jusque là ignorés ou incompris, s’éclairèrent alors. « Oui ! Effectivement, Jésus nous l’avait : Il ne resterait pas dans la tombe. Il avait même précisé le moment où Sa résurrection d’entre les morts se produirait : le 3ème jour : Luc 18,32-33. Si nous l’avions compris, ou si nous avions retenu Ses paroles, nous ne serions pas venues ce matin pour embaumer un mort, mais célébrer le Vivant, comme Le désignent les anges ! » Que les femmes ne se culpabilisent pas trop de ne pas avoir cru. Du côté des onze qui, pourtant, ont marché avec Lui pendant près de trois ans et qui, pour certains, ont eu la privilège de Le voir se transfigurer : Luc 9, 28 à 36, l’incrédulité est encore plus forte. Non seulement, entendant la bonne nouvelle qui leur est rapportée par les femmes, ils ne font pas le lien avec ce qu’ils ont entendu de la bouche même de Jésus, mais, avec tout le mépris qu’un homme peut avoir parfois pour une femme, ils ne les croient pas. Leurs propos ne sont que niaiseries et affabulations !

Il a plus cependant à Dieu de le vouloir ainsi. Dernières à suivre leur Seigneur, mais aussi dernières dans l’ordre d’estime que les disciples avaient pour les suivants de Jésus, elles seront les premières à entendre, croire et savoir. Cette préséance des femmes sur les hommes nous rappelle qu’en Jésus aucune primauté ne tient. Devant Dieu désormais, seules les dispositions de cœur comptent. Foi, révélation et amour (qui, dans une grand mesure, implique aussi humilité) fonctionnent dorénavant de concert. Que Dieu nous donne de nous en souvenir !

L’incrédulité des disciples nous rappelle également l’inutilité de la parole entendue sans la foi ! Il se peut que, comme eux, nous ayons déjà entendu de nombreuses fois de grandes vérités nous être dites. Jusqu’à présent, cependant, celles-ci sont restées dans nos cœurs lettres mortes. Nous avons bien entendu, mais nous n’avons pas compris. La puissance des paroles dites n’a eu aucun effet sur nous : nous sommes les mêmes après les avoir entendues qu’avant. Seule une rencontre personnelle avec Jésus peut changer cet état de fait. Lui seul, par Son Esprit, a le pouvoir de donner vie à la parole dite. Parce que c’est Lui-même qui nous le dit, alors nous savons ! Et lorsque nous savons, nous croyons, même si, encore, nous n’avons pas vu ! Que Dieu nous donne d’être dans un état de réceptivité tel qu’Il nous trouve prêt à accueillir toute parole qui vient de Lui !

Chapitre 23, versets 50 à 56

2010-11-12T10:48:00.000+01:00

Mise au tombeau de Jésus

S’il y a certaines prophéties, au sujet du Messie, que Jésus pouvait accomplir de Sa propre initiative, comme le fait d’entrer à Jérusalem sur le dos d’un ânon : Luc 19,28 à 31 ; Zacharie 9,9, il y en a d’autres pour lesquelles, en revanche, Il ne pouvait y avoir aucune part. L’événement qui se produit ici en est l’un des meilleurs exemples. Considérons comme Dieu, ne voulant que personne ne se trompe au sujet de l’identité de Son envoyé, a pris soin du détail. Il n’y a dans les prophéties au sujet du Messie ni ésotérisme ou ambiguïté : les annonces sont précises, détaillées, construites sur des faits facilement vérifiables. Ainsi est-il dit de Lui que, non seulement Il allait mourir pour les péchés du monde : Esaïe 53,5, mais aussi que, après avoir été mis au nombre des malfaiteurs, Son tombeau serait avec celui du riche : Esaïe 53,9. Joseph, de la ville d’Arimathée, est celui par qui cette prophétie précise s’accomplira.

La fiabilité de la prophétie biblique est d’autant plus notoire que, loin s’en faut, Joseph n’était pas, au départ, un adepte de la foi en Jésus comme Messie. Il était même, dit Luc, un membre du sanhédrin, le tribunal juif pour les affaires religieuses, qui condamna Jésus. Ce n’est que petit à petit, semble-t-il, qu’une œuvre de conviction grandissante se fit dans son cœur. Aussi, au moment décisif, Joseph refusa-t-il de joindre son vote à ceux qui décidèrent de la condamnation à mort de Jésus. Déjà, le Saint-Esprit travaillait son cœur pour qu’il soit, au moment voulu, celui par qui la prophétie sur la mise au tombeau du Christ se réalise !

Il est étrange de voir à quel point ce que la rencontre avec le Christ nous conduit à abandonner est divers. Si, pour Pierre, André, Jacques et Jean, ce fut l’entreprise familiale, pour Joseph, ce sera son sépulcre. Nous ne savons pas pour quelle raison Joseph se fit tailler une chambre mortuaire dans le roc. Etait-ce pour la gloire et la postérité future de son nom ? Il y a fort à parier ! Joseph eut raison d’y renoncer pour le Christ. En renonçant au projet par lequel il bâtirait sa propre gloire posthume, il permit à Dieu de lui en donner une qui, sans conteste, dépasse toutes ses espérances. Car aujourd’hui encore, ils sont des milliers à se rendre au lieu présumé du tombeau du Christ auquel, pour toujours, est lié le nom de Joseph d’Arimathée. Que son exemple nous donne de ne jamais avoir peur de perdre quoi que ce soit pour Jésus ! Perdre pour Lui quelque chose ici-bas, c’est toujours finir par le retrouver au centuple dans le Royaume !

Bien que Jésus soit populaire, la mise au tombeau se fera presque en catimini. Seules quelques femmes, parmi les plus proches, y assisteront. Indéniablement, leur attachement à Sa personne surpasse celui des hommes. Alors que ceux-ci, suite à l’arrestation de Jésus à Gethsémané, se sont enfuis, les femmes restent le lien tenu qui demeurent entre Jésus et le groupe de Ses disciples, celles qui continuent à Le suivre même si, humainement, il n’y a plus de raisons de le faire. Bientôt, elles le verront : leur fidélité et leur persévérance paieront ! Comme Joseph d’Arimathée, elles vont être récompensées au-delà de tout ce qu’elles pouvaient imaginer !

Chapitre 23, versets 44 à 49

2010-11-11T09:04:00.001+01:00

La mort de Jésus

Contrairement à la demande des chefs religieux et de l’un des brigands, Jésus ne descendra pas de la croix, mais il y mourra. Les signes réclamés par les opposants et les moqueurs ne s’accompliront pas. Pour autant, loin de là, Dieu le Père ne laissera pas Son Fils agoniser et expier le péché du monde sans marque visible du témoignage de Son identification à Sa personne. Comme le Père fut présent de manière visible et audible lors de l’entrée du Fils dans Son ministère public : Luc 3,21-22, Il l’est également lors de Sa sortie. Au lieu et en place d’une colombe et d’une voix audible, Luc nous fait part de deux faits surnaturels marquant les instants qui virent l’agonie suivie de la mort de Jésus, Fils de Dieu :

1. Une éclipse durable du soleil pendant trois heures sur tout le pays (ou toute la terre). Cette nuit pendant laquelle Dieu plongea le monde en plein jour nous parle de l’heure la plus ténébreuse de l’histoire de l’humanité : Luc 22,53. Elle fut celle au cours de laquelle l’âme du Fils, en communion permanente avec celle du Père, fut, à cause du péché, séparée de Lui et submergée par la mort et les ténèbres. Rien ne traduit mieux la solitude que ressentit le Fils de Dieu à ce moment que le cri que Lui arracha l’immensité de Sa détresse : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-Tu abandonné ? » : Mat 27,46. Mort dans l’âme de Jésus, les ténèbres qui couvrirent la terre sont aussi le témoignage du deuil du Père et de toute la création pour la mort du Fils.

2. Le second fait est la conséquence directe du premier. Le Fils de Dieu ayant porté nos péchés, plus rien désormais ne barre l’accès du pécheur à la présence sainte et lumineuse de Dieu : cf Hébr 10,19 à 22, Dieu en témoigne par le fait qu’au moment même où le Fils expire et que les ténèbres couvrent la terre, le voile qui séparait dans le temple le lieu saint du lieu très saint se déchire par le milieu. Que les opposants de Jésus le sachent désormais : Celui-ci était bien le Messie de Dieu, le seul par qui le pardon et la réconciliation avec Lui sont possibles !

Les effets de l’œuvre parfaite de rédemption accomplie par Christ ne tardent pas à se faire ressentir. Le centenier romain, qui a conduit Jésus au supplice et asssité aux événements entourant Sa mort, sera le premier à Le dire : cet homme n’était pas coupable, Il était juste. Selon Matthieu, sa confession ira même plus loin. « Assurément, dira-t-il, cet homme est le Fils de Dieu ! : Matthieu 27,54." La foule qui était dans l’expectative ne l’est plus. Elle repart en se frappant la poitrine. Elle le sait elle aussi : les chefs religieux l’ont trompé. Ce n’est pas à une exécution qu’elle a assisté, mais à un crime, et le plus grand qui soit : le meurtre du Fils de Dieu !

Chapitre 23, versets 33 à 43

2010-11-09T09:18:00.000+01:00

Jésus crucifié

C’est au lieu appelé le Crâne que la marche de Jésus, quittant Jérusalem chargé de Sa croix, s’arrêta. Pour la dernière fois ici, Ses pieds foulèrent le sol et la terre de Palestine. Le temps où Jésus allait de lieu en lieu, faisant du bien et guérissant toux ceux qui étaient sous l’emprise du diable : Actes 10,38, est désormais derrière Lui. Au bout de Sa course, se trouve une impasse et au fond de l’impasse une croix. C’est, en apparence, ainsi que les chose se présentent et qu’elles sont perçues par tous ceux qui, jusqu’à la fin, contesteront les prétentions de Jésus à la messianité. Trois jours plus tard, ce sera une autre histoire…

Dans la sobriété la plus totale et la plus dépouillée, Luc fait état de la crucifixion de Jésus et des deux malfaiteurs sur le sommet de la colline. Si Jésus n’est désormais plus capable d’aucun mouvement, les cœurs autour de Lui sont loin d’être dans le calme. Elevé sur la croix, Jésus ne peut plus agir. Mais Il peut voir, entendre et, encore, parler et prier. Et ce qu’Il voit, entend et dit nous est rapporté ici :

1. ce que Jésus voit : une foule nombreuse dans l’expectative. Il est relativement aisé de manipuler une foule et de l’entraîner, comme l’ont fait les chefs religieux, dans un mouvement irréfléchi de violence ponctuelle : Luc 23,16. Mais vient le moment où la foule s’interroge : avons-nous vu juste ? Ne sachant plus trop où elle en est, la foule regarde : ce qui va se passer, espère-t-elle, va lui indiquer si elle avait raison ou tort de demander la condamnation de Jésus.

2. ceux que Jésus voit et entend : ce sont Ses moqueurs, les chefs religieux et les soldats. Tous tiennent les mêmes propos : si Jésus était ce qu’Il prétend être, qu’Il le prouve maintenant en se tirant Lui-même de ce mauvais pas dans lequel Il se trouve. Manifestement, ceux qui le tournent en dérision n’ont pas compris le sens décisif de ce qui se passe ici. Si Jésus se sauvait Lui-même, Il ne pourrait sauver les autres devant Dieu. Jésus doit mourir ! C’est à nous qu’Il pensa lorsque, contre Son intérêt, Il choisit de rester sur la croix plutôt que d’en descendre

3. ceux à qui Jésus parle. Ils sont deux. Le premier est Son Père, à qui Il demande de pardonner à ceux qui Lui causent ce si grand tort, invoquant comme raison de ce pardon leur ignorance et leur aveuglement. Le second est l’un des malfaiteurs qui, à contresens de son compagnon d’infortune, qui épouse les propos des moqueurs qui sont à ses pieds, ne demande pas la délivrance de sa situation mais fait appel à la miséricorde de Jésus pour demander la grâce de partager avec Lui Son règne futur. Jésus le lui assure. Il n’a pas de crainte à avoir. Sa requête sera exaucée. Aujourd’hui même, il sera avec Lui dans le paradis de Dieu.

Il se peut que, nous aussi, bien que dans une situation toute autre, nous soyons confrontés, comme Jésus, dans notre ministère à des demandes fortes de la part de gens qui, disent-ils, souhaitent voir l’action de Dieu dans leurs vies sous une forme ou sous une autre. Si Dieu opère telle ou telle délivrance, s’Il intervient de telle ou telle manière, alors, affirment-ils, ils croiront. Le silence de Jésus à ce type de demandes nous rappelle que c’est par la croix que passe la manifestation de la puissance de salut de Dieu. Le refus de la croix est le refus du lieu à partir duquel toute la puissance de résurrection et de vie de Dieu se déploie ! Qu’à l’exemple du brigand sauvé, Dieu nous donne de Le rechercher, non pour ce qui compte ici et maintenant, mais pour l’éternité !

Chapitre 23, versets 26 à 32

2010-11-08T10:18:00.000+01:00

Jésus en route vers Sa crucifixion

Le sort de Jésus scellé par la décision lâche de Pilate, Il fut emmené par la soldatesque romaine vers le lieu où Il devait être crucifié. Notons qu’en demandant Sa mort à Pilate, les responsables juifs savaient pertinemment à quel type de fin ils Le livrait. S’ils s’étaient tenus à réclamer un jugement contre Jésus, il aurait été possible, à leur décharge, de souligner leur volonté d’utiliser la justice comme recours au différent qui les opposait à Lui. Mais tel n’est pas le cas. Par leur attitude et leur demande insistante, clairement énoncée, de voir Pilate ordonner la crucifixion de Jésus, c’est non la recherche de la justice, mais leur haine envers Christ que les grands prêtres et les chefs expriment. « Les hommes, disait Blaise Pascal, ne font jamais le mal si complètement et joyeusement que lorsqu’ils le font par conviction religieuse. » Voir les chefs spirituels juifs de la nation réclamer à cor et à cris que soit infligé à Celui qui, de loin, est meilleur qu’eux, mais qui les gêne, le moyen de torture le plus raffiné qui ait été inventé par les Romains, en est la preuve la plus démonstrative !

Sur le chemin qui mène Jésus à la croix, Luc relève trois faits notoires :

1. la réquisition de Simon de Cyrène, un africain, pour porter la croix avec et derrière Jésus. Sans le mettre au rang d’une prophétie, ce partage de la croix entre Jésus et Simon est hautement significatif de ce qui allait se produire entre Jésus et de nombreux africains dans la suite de l’histoire. S’il y a bien une race qui, à l’instar de ce que vit Jésus ici, sera maltraitée, réduite en esclavage, méprisée et considérée comme moins que rien, c’est incontestablement la race noire, dominante de l’Afrique. Si les noirs ont partagé le sort de Jésus dans l’histoire, ils sont aussi ceux qui ont peut-être le mieux goûté les consolations qui viennent de l’expérience de porter la croix avec Lui, et d’être à la fois identifié à Lui et derrière Lui ! Leurs gospels, dans lesquels brillent leur espérance et qui font chanter aujourd’hui des millions de chrétiens, en sont les témoins vivants !

2. un échange de paroles entre les filles de Jérusalem et Jésus. Voyant les femmes qui étaient sur le bord du chemin se lamenter sur Lui, Jésus corrigea leur point de vue. Entre Lui et elles, leur fit-il comprendre, le plus à plaindre n’est pas Lui. Ce qui attend Jésus, certes, est terrible, et indescriptible. Mais ce qui attend les femmes de la ville qui, alors qu’elle en avait l’occasion, a refusé la paix que Dieu lui offrait : Luc 19,41 à 44, aura, pour elles et les générations qui vont leur succéder, une portée grave et douloureuse ! La suite de l’histoire, qui verra la destruction de la ville et de la nation et la dispersion des Juifs hors de leur pays pour près de 19 siècles, sera la justification saisissante des paroles de Jésus.

3. l’adjonction à Ses côtés de deux malfaiteurs sur le chemin qui mène à la croix : une compagnie qui est la réalisation littérale de la prophétie précise d’Esaïe sur le sort du Messie à venir, Serviteur souffrant mis au nombre des malfaiteurs : Esaïe 53,12.

Au vu de la scène, la question se pose pour chacun de nous ! Où nous serions-nous trouvés, parmi quel public sur le chemin qui mène Jésus à la croix ?

Chapitre 23, versets 13 à 25

2010-11-06T10:21:00.002+01:00

Les décideurs de la mort de Jésus

Loin de produire le résultat espéré par les autorités religieuses de la nation, le passage de Jésus chez Pilate et Hérode ne fit que mettre en valeur les fausses motivations de celles-ci dans le procès qui Lui est fait. Jésus, disent de concert Pilate et Hérode, est totalement innocent des choses dont on L’accuse. Il ne se trouve en Lui rien qui mérite une quelconque condamnation, encore moins une condamnation à mort. Du coup, se retrouvent coupables, non l’accusé, mais les accusateurs.

S’il en faut un dans l’histoire, la condamnation dont écopera finalement Jésus est l’exemple même du caractère si facilement corruptible de la justice humaine. Tous les éléments sont ici réunis pour que Jésus soit acquitté. Le juge, ultime décideur, est convaincu de son innocence. Il le dit et l’atteste par trois fois au moins : le dossier à charges est vide. Il n’a rien trouvé à retenir contre Jésus. Selon la justice, il n’y a qu’une option pour conclure le dossier Jésus : un non-lieu et Sa remise en liberté sans condition. Sous la pression du nombre, et à cause de l’intérêt politique évident qu’il en tire en allant dans le sens voulu par les autorités juives, Pilate, contre sa conviction intime, tranchera contre Jésus. La suite de l’histoire montrera malheureusement que la décision prise ne profitera à personne. Une génération plus tard, l’autorité de Rome, contrainte sous la pression juive à condamner Jésus, prendra Jérusalem dans le sang et en déportera ses habitants. Le pouvoir politique contraint par le religieux finira par se retourner contre lui, comme il en sera d’ailleurs ainsi en France à la Révolution, après qu’ensemble le roi et le clergé aient organisé le massacre de la Saint-Barthélemy. Les liens de l’alliance qui unit les ennemis de Jésus, contrairement à ceux qui forge la relation de Ses amis, ne résiste pas à l’usure du temps.

La coutume romaine voulant qu’à chaque fête de Pâque le gouverneur relâche un prisonnier, celui que la foule demandait : Mat 27,15, notons enfin pour quel gain les autorités juives plaideront la condamnation de Jésus. « Vous avez renié le Saint, le Juste, leur dira Pierre plus tard, et vous avez demandé qu’on vous accorde la grâce d’un meurtrier : Actes 3,14 » : Barabbas (nom qui signifie fils du père). Derrière le caractère abject du fait se révèle pour nous toute la beauté incompréhensible de la grâce de Dieu. Car, au fond de nous-mêmes, nous sommes tous des Barabbas, des fils du Père déchus, de la nature du meurtrier par excellence, le diable : Jean 8,44. Et nous avons tous à notre portée la possibilité de notre acquittement face à la justice de Dieu et de notre libération pour une seule raison : la mort de l’Unique Fils du Père, Jésus, à notre place ! C’est sur le fond sombre du pire des crimes que brille, dans ses plus beaux éclats, le joyau de la grâce de Dieu, expression la plus aboutie de Son amour pour nous !

Chapitre 23, versets 8 à 12

2010-11-05T11:45:00.000+01:00

Jésus devant Hérode

Après Pilate, les dispositions de cœur d’Hérode envers Jésus pourraient à priori sembler plus favorables pour Lui. La notoriété de Jésus n’étant plus à faire, Hérode, par curiosité, se disait qu’il pouvait être intéressant de connaître cet homme singulier qui provoquait tant de remous et de controverses parmi le peuple juif. Il accueillit donc l’occasion qui lui était donnée d’une rencontre personnelle avec Jésus comme une opportunité de juger par lui-même de ce que l’on pourrait appeler aujourd’hui un phénomène de société.

La déception de Hérode fut à la hauteur de son attente. Comme Pilate, il fit l’expérience dans un autre domaine que ce que Jésus incarne n’entre pas dans les catégories par lesquelles les hommes aiment classer leurs semblables. De même que Jésus n’est pas un roi comme les autres rois de ce monde, il n’est pas non plus un phénomène de foire, une bête de spectacle, une sorte de super magicien ou un faiseur de miracles. Les miracles que Jésus a fait, et qui étaient à la base de ce qui façonna Sa notoriété publique, n’avaient pas pour objet de séduire les hommes pour les gagner à Lui. Ils étaient, montrent les Evangiles, des signes indicateurs de ce qu’Il était. Ils étaient à la fois les porteurs d’un message, la manifestation concrète de la véracité de ce que Jésus affirmait être, et les moyens que Dieu utilisait pour incarner la grâce et l’amour dont Il voulait nous faire part par Son Fils au point où nos sens pouvaient les percevoir : 1 Jean 1,1-2. Le souhait d’Hérode de voir Jésus opérer un miracle sous ses yeux ne pouvant atteindre ces buts, le potentat en sera, à son grand dépit, privé.

Outre ce constat, le refus de Jésus de répondre à l’attente d’Hérode est riche d’enseignements pour nous. Alors que, face à Pilate, que Son procès gênait, Il fut assez prolixe, Jésus fait, en apparence, face à Hérode qui semble ouvert et bien disposé envers Lui, l’inverse de ce qu’il faudrait. L’attitude de Jésus paraît presque suicidaire : d’une part, Il ne fait rien face à Pilate pour relativiser les accusations dont Il est l’objet, d’autre part, Il choisit volontairement de décevoir Hérode qui manifestait à Son égard une attitude réceptive. Combien nous avons à apprendre ici de la liberté de Jésus. Cette liberté a une source : l’allégeance totale, unique, exclusive du Fils au Père, allégeance qui, seule, montre Jésus, rend capable de rester fidèle dans ce monde à la vérité qu’on incarne sans qu’aucune pression, fût-ce au prix du sacrifice de notre vie, ne puisse nous amener au compromis. Comme Il l’aura été toute sa vie, Jésus se montre, à l’heure la plus difficile, exemplaire dans Sa conduite. Sachons-le : les deux réalités ne vont pas l’une sans l’autre. On ne peut faire preuve de résistance à la séduction sous la pression que si, dans la vie courante, sans pression, on fait le choix constant de la fidélité à la vérité de ce que l’on est en Dieu. ! Que Dieu forge en nous la personnalité consistante qu’Il cherche à bâtir au travers des multiples tests auxquels Il nous expose !

L’entretien de Jésus avec Hérode se termine de manière curieuse. D’ennemis qu’ils étaient, Pilate et Hérode deviennent amis. L’amitié, qu’elle se bâtisse sur de justes causes ou pas, est toujours faite du même ingrédient : la révélation d’une similitude de points de vue ou d’une convergence d’intérêts qui rapproche. Ce rapprochement soudain d’Hérode et de Pilate, suite à leur rencontre personnelle avec Jésus, est parlant. Il témoigne du fait que, quoi que ce soit que l’on ait comme position face à Jésus, la confrontation avec Lui bouge inévitablement les lignes. Jésus rapproche toujours les uns des autres : ceux qui choisissent d’être Ses ennemis deviennent amis, ceux qui choisissent d’être Ses amis ne sont plus ennemis. Béni soit Dieu pour la grande famille des amis de Jésus !

Chapitre 23, versets 1 à 7

2010-11-01T10:02:00.002+01:00

Jésus devant Pilate

Si, dans le mandat que l’apôtre Paul reçut au jour de sa conversion, il est, dès le départ, fait mention de sa future comparution devant les rois pour être témoin de Christ : Actes 9,15, il ne sera pas le premier à en faire l’expérience. Jésus, avant lui, sera mené devant les autorités pour attester de ce qu’Il est et être jugé en conséquence de cause. Si tous les disciples ne sont pas appelés à passer par ce chemin, tous, selon Jésus, doivent en concevoir l’éventualité : Marc 13,9. Car, s’il porte en premier atteinte aux prétentions du pouvoir religieux, inévitablement, par rebond ou par sa capacité d’influence, le témoignage de Christ bouscule l’ordre établi et touche aux domaines de compétences du pouvoir civil.

La condamnation de Jésus prononcée par le sanhédrin, celui-ci décida de Le conduire à Pilate, seule autorité en mesure de prononcer la sentence finale à Son sujet. Trois accusations, présentées comme une atteinte au pouvoir de Rome, furent présentées à Pilate contre Jésus par les représentants du sanhédrin juif. Nul doute qu’il y a eu tout au long de l’histoire bien des procès qui furent le résultat d’assemblages et d’arrangements contre nature. Celui de Jésus dépasse en incongruité l’inimaginable : bridées par Rome, les autorités juives, pour se débarrasser de Lui, ne trouveront rien de mieux que de se faire l’avocate des intérêts de leur conquérant. S’il y a une situation dans laquelle s’applique à la perfection une des maximes préférées de Machiavel, la fin justifie tous les moyens, c’est ici qu’on la trouve !

Revenons sur les trois actes d’accusation présentés contre Jésus pour en voir la validité :

1er acte : cet individu incite notre nation à la révolte.

Contre qui ou quoi ? L’hypocrisie religieuse, la dureté de cœur, le joug du péché dans les vies : oui ! Le pouvoir en place, la légitimité de l’autorité de Rome : pas une seule fois ! Jésus n’a t-il pas accueilli, pour les secourir, aussi bien juifs que romains, tel le centenier de qui Il a loué la foi : Luc 7,9 !

2ème acte : il empêche de payer les impôts à César

Soit les évangélistes ont menti, soit les juifs qui ont entendu Jésus ont des problèmes d’audition ! Car c’est tout l’inverse que Jésus a prôné et pratiqué : Luc 20,20 à 26.

3ème acte : il se dit lui-même Christ-roi

Nous touchons ici seulement à un aspect qui sort du complet mensonge. Même si Jésus a refusé, tout au long de Sa vie, les occasions qui Lui étaient données d’être roi : Luc 4,5-6 ; Jean 6,15, la vérité se trouve dans ce dont l’accuse le sanhédrin devant Pilate. La royauté à laquelle Jésus est appelée n’est juste pas la même que celle qu’exercent les potentats de ce monde. Jésus ne manquera pas de le faire connaître à Pilate, sans nier le fait, qu’effectivement, Il est le vrai Roi des juifs : Jean 18,33 à 38. Contraint à condamner Jésus sous la pression : Luc 23,13 à 25, Pilate trouvera ici les moyens de sa vengeance. Au grand déplaisir des autorités juives, il fera sur la croix valider en trois langues l’affirmation de la royauté de Jésus sur elles, si bien qu’en Le regardant crucifié, c’est leur propre condamnation qu’elles liront : Jean 19,19 à 22.

Malgré la gravité des éléments apportés et la véhémence des accusateurs, Pilate ne trouve rien de délictueux, dans les actes ou les positions prises par Jésus, qui mérite la mort. Ayant appris que Jésus sort de la Galilée, il choisit, solution commode, de se débarrasser du problème Jésus en L’envoyant à Hérode qui, comme par hasard, se trouvait aussi à Jérusalem à ce moment-là.

Chapitre 22, versets 63 à 71

2010-10-22T09:44:00.000+02:00

Interrogatoire de Jésus devant le sanhédrin

Ayant donné au Père son oui pour boire la coupe de souffrance liée à l’expiation du péché et l’œuvre de salut du monde, Jésus n’offrit, à partir du moment où Il fut fait prisonnier, ni résistance, ni contestation aux mauvais traitements qui Lui furent infligés. Passif comme l’agneau qu’on mène à la boucherie : Esaïe 53,7, bien que Fils de Dieu, Jésus laisse Ses gardiens déchaînés Le tondre de Sa dignité. Ni respect pour Sa personne, ni reconnaissance à la présomption d’innocence à laquelle a droit tout justifiable ne Lui sont reconnus. Avant même Son procès, qui doit établir la cause de Sa condamnation, Jésus est traité comme un usurpateur. Les brutes qui s’occupent de Lui à cette heure ne font que démontrer ce que Dieu ne cesse de dire de l’homme naturel livré à lui-même, sans crainte d’une réprobation : un être capable des pires abjections et violences gratuites, contaminé dans toutes les parties de son être par le mal : Rom 3,10 à 18.

Avec le procès, nous entrons dans ce qui constitue le cœur du délit reproché à Jésus : Sa prétention à se présenter comme le Christ promis dans les Ecritures, le Fils du Dieu vivant ! Sommé de se justifier à ce sujet, Jésus ne répondra ni par l’affirmative, ni par la négative. Bien que ne niant rien, Il laissera Ses juges prononcer eux-mêmes le verdict qui Le concerne. L’ambiguïté des réponses de Jésus n’a ici rien de troublant. Sa vie entière et toutes les œuvres qu’Il a pratiqué depuis Son entrée dans le ministère après le baptême de Jean, témoignent avec force de ce qu’Il est. Si Ses juges n’ont pas trouvé jusque là d’évidences suffisantes pour reconnaître qui Il est, sans pour autant en trouver pour le nier, rien ne peut désormais y faire. Jésus sera donc condamné pour avoir osé prétendre qu'Il est le Fils de Dieu, ce qu’Il était réellement ! Il sera condamné sans qu’aucune preuve ne pourra être apportée du caractère usurpatoire de cette affirmation, le doute subsistant donc jusqu’au bout dans la tête de Ses juges.

Outre le caractère unique et arbitraire du jugement rendu ici, la façon dont Jésus se comporte est un exemple pour nous. Il nous montre que lorsque la mauvaise foi siège sur le trône de la justice, il n’est ni nécessaire, ni utile d’étayer sa défense. Il nous suffit, comme Jésus l’a dit, de dire ce qui sera de nous devant Dieu. Plus que des arguments, c’est notre assurance et notre espérance qui plaident le mieux en notre faveur : cf Actes 4,13. Rappelons-nous en en toutes circonstances : c’est dans la vérité seule que se trouve la puissance de Dieu !

Chapitre 22, versets 54 à 62

2010-10-21T10:17:00.001+02:00

Reniement de Pierre

Jésus arrêté par les gardes, les disciples, conformément à la prophétie qui en avait été faite, des siècles auparavant : Zach 13,7 ; Mat 26,31, se dispersèrent. Pierre, cependant, ne put se résoudre à abandonner Jésus là. Ne pouvant Le suivre de près, comme il l’avait fait jusqu’alors, il se mit à Le suivre de loin, à distance, pour voir sans doute comment les choses allaient tourner et ce qui allait advenir de Lui.

Dans la démarche qu’il suivit, nul doute que Pierre eut voulu rester caché. Il se fit donc le plus discret possible, essayant de se confondre à la foule des curieux et des personnes qui se trouvaient là sans se faire remarquer. Il ne le put longtemps. Pierre ne pouvait effacer le passé, rayer de sa vie les trois années de proximité publique qu’il avait vécu avec Jésus. En se liant à Lui de la manière qu’il l’avait fait, Pierre s’était identifié aux yeux de tous à Jésus. Son nom, son visage, toute sa personne n’étaient connus à l’extérieur qu’en lien avec Jésus. Comme il lui sera dit à trois reprises, quoi qu’il s’en défende, il est l’un d’entre les disciples de Jésus.

Etre disciple de Jésus implique inévitablement que nous laissions après nous, autour de nous, partout où nous passons, des traces ineffaçables de notre identification avec Lui. Il arrivera peut-être des moments dans notre vie où, comme Pierre, nous aimerions rester cachés, être assis là incognito au milieu d’une foule de moqueurs ou d’ennemis de Jésus, sans qu’elle sache qui nous sommes. Nous ne le pouvons pas longtemps. Tôt ou tard vient le moment de vérité où, contraint, nous devrons nous positionner face à Jésus. Qu’allons nous dire ?

Comme Jésus le lui avait prédit, Pierre ne trouva pas la force suffisante en lui-même de Lui rester fidèle. Par trois fois, avant que le coq ne chante, il nia Le connaître et L’avoir suivi. Allant plus loin que Luc, Matthieu le fait même prendre Dieu à témoin contre lui et jurer de ne pas être lié en quoi que ce soit à cet homme : Mat 26,71. Sous la pression des hommes, et, derrière, de Satan : Luc 22,31, le reniement de Pierre à l’égard de Jésus ne fut pas prononcé du bout des lèvres. Il fut, au contraire, vif, total, l’expression d’une position tranchée et qui n’autorisait aucun appel.

Nous ne savons chez qui, lorsque les regards de Jésus et de Pierre se croisèrent, la douleur fut la plus grande. Ce qui est certain, cependant, est que la tristesse de Jésus ne fut pas la même que celle de Pierre. Jésus n’était pas déçu. Il savait d’avance dans quel scénario Pierre allait entrer. La tristesse de Jésus était pour Pierre, non pour Lui. Celle de Pierre était de se rendre compte qui il était, à quel point il avait pu se tromper sur lui-même.

Ne jetons pas la pierre à Pierre. Aucun de nous, sans la force du Saint-Esprit, n’est capable de mieux. Combien de fois, même nés de nouveau, n’avons nous pas fait preuve de lâcheté, eu honte de nous afficher comme disciples de Christ ! Comme Pierre, alors que nous aurions dû parler, nous nous sommes tus ! Seule la grâce et l’intercession de Christ fera que les pleurs amers de Pierre aboutiront à sa restauration. Aucune défaite, aucune trahison, si elle est suivie de repentance, ne nous disqualifie à jamais ! Que Dieu nous donne aujourd’hui de trouver en Lui les forces qui nous manquent en nous-mêmes pour Le suivre !

Chapitre 22, versets 47 à 53

2010-10-19T09:38:00.000+02:00

Arrestation de Jésus

Jésus ayant donné au Père Son plein accord pour boire jusqu’à la lie la coupe de Sa colère contre le péché, point n’est désormais utile d’attendre plus longtemps. L’Amen de Jésus à peine prononcé, une troupe de soldats armés, conduite par Judas, fait irruption dans le lieu où Il se trouve avec Ses disciples. L’arrestation de Jésus va donner lieu, entre Lui et les personnes présentes, a trois types de confrontation significatives :

1ère confrontation : Jésus et Judas

Jésus relève l’hypocrisie, plus, la perfidie dont il fait preuve dans le moyen qu’il a choisi pour indiquer à la troupe quel est Celui qu’elle doit arrêter. Nul doute que, si Judas signe par son geste la condamnation de Jésus, Jésus, par Sa remarque, fait la même chose pour Son ancien ami qui le trahit. La parole dite ici par Jésus ne quittera plus Judas qui, effaré par la prise de conscience soudaine de l’horreur de son geste, dévoré par le ver rongeur du remords irréparable, ne trouvera par la suite pas d’autre alternative que le suicide pour y échapper. Malheureusement pour lui, en vain !

Judas est la démonstration même du fait que Satan n’a pas d’amis. Ses complices ne sont que des outils temporaires qu’il utilise pour des fins précises, avant de les laisser livrés à eux-mêmes et leur propre condamnation. Ce n’est pas Jésus qui se trouve ici, par la perfidie de Judas, dans une impasse. C’est Judas ! En le livrant, il ne fait, pour son propre malheur, qu’accomplir ce qui est écrit : Psaume 41,10, ce qui était déterminé d’avance pour que le Christ, Jésus, soit le Sauveur du monde : Actes 2,23.

2ème confrontation : Jésus et les disciples

Pressentant ce qui allait se produire, les disciples restés fidèles réagirent. Pas question pour eux de laisser faire sans opposer un minimum de résistance. Sans attendre les instructions de Jésus sur ce qu’il convenait de faire, l’un d’eux, que Jean identifie à Pierre : Jean 18,10, se saisit de l’épée pour trancher l’oreille d’un des serviteurs du grand-prêtre. Il ne reçut en retour que la désapprobation du Maître qui, réparant sa faute et donnant une fois de plus la preuve de qui Il était, guérit à l’instant même l’oreille blessée de la victime de l’emportement de Pierre.

Le geste de Jésus à cet instant même est significatif. Il est évident que, s’il avait été retenu par ceux qui, par la suite, se réclamaient de Lui, toute l’histoire du monde en aurait été changé. Jamais, en aucune circonstance, pour aucun prétexte, il n’est justifiable qu’une seule goutte de sang ne soit versée pour la défense de la cause de Christ. Quiconque croit, en prenant l’épée, défendre de manière légitime les intérêts du Christ, se fourvoie totalement. Parce que le Christ, dans Sa nature est différent de tous et supérieur à tous, les armes avec lesquelles Ses serviteurs combattent pour Lui ne doivent en rien être la réplique de celles qu’utilisent Ses ennemis. Utiliser les mêmes armes qu’eux, c’est encourir, au même titre qu’eux, Sa réprobation. « Lorsqu’on lutte contre un mauvais adversaire avec les mêmes armes, les mêmes moyens que lui, on s’identifie forcément à lui. La juste cause est inévitablement corrompue par de mauvais moyens : Jacques Ellul »

3ème confrontation : Jésus et les chefs religieux

Jésus relève à leur encontre l’hypocrisie de leur comportement et, à cette heure, le caractère ténébreux de leur façon d’agir. Tous les jours, en effet, Jésus était, s’ils l’avaient voulu, à leur merci. Jamais, en aucune occasion, Il n’a cherché à fuir ou à se cacher d’eux pour agir, comme ils le font envers Lui, contre eux par derrière ou en douce. Une dernière fois, s’ils veulent bien l’entendre, le fait que Jésus était, de manière permanente, dans la lumière est une preuve incontestable que c’est en Dieu et par Dieu seul qu’Il vit : Jean 3,20-21. A contrario, l’attitude des chefs, venus de nuit et en catimini arrêter Jésus, témoigne d’une chose : ce qui les inspire n’est pas le Dieu de lumière, mais la puissance des ténèbres !

Tous les faits et les paroles relevés ici par Luc lors de l’arrestation de Jésus témoignent d’une seule réalité : les seuls coupables dans cette affaire sont ceux qui sont autour de Lui : Judas, par sa traîtrise et sa perfidie, les disciples, par leur mauvaise réaction, les chefs par leur lâcheté. Un seul est juste : c’est Lui. toute la suite de l’histoire jusqu’à la résurrection ne va faire que confirmer cette réalité !

Chapitre 22, versets 39 à 46

2010-10-18T09:49:00.000+02:00

Prière de Jésus au mont des Oliviers

C’est dans le lieu où Il avait coutume de se rendre pour être à l’écart, sur le mont des Oliviers, que Jésus sentit le besoin, avant d’affronter l’épreuve qui était devant Lui, de se retirer avec Ses disciples. Nous avons tous besoin, comme Jésus, de lieux précis qui sont pour nous des lieux de refuge, de repli même, dans lesquels nous pouvons nous retirer pour pouvoir vivre des temps de cœur à cœur avec Dieu : cf Mat 6,6. Bénédictions dans les temps de paix, ces lieux deviennent, dans le moment de l’épreuve, les lieux ultimes de ressources, les derniers que nous quitterons pour, après avoir rencontré Dieu et trouver en Lui les provisions de force qui nous sont nécessaires, affronter l’épreuve qui vient.

Les récits de Matthieu et de Marc divergent quelque peu de celui de Luc dans les détails de ce qui se vécut ici. Plusieurs constantes majeures reviennent cependant dans les récits :

1. Si Jésus est venu au mont des Oliviers, c’était pour avoir un temps de communion intense avec Son Père dans la prière. Si Matthieu et Marc mettent l’accent sur les aller et retour de Jésus vers Ses disciples endormis, ce qui a retenu l’attention de Luc est l’intensité avec laquelle Jésus prie ici. Il est le seul à témoigner de la souffrance mentale aiguë dans laquelle se trouvait Jésus, souffrance qui se traduisit par un phénomène hors du commun : la transformation de Sa sueur en grumeaux de sang qui perlaient sur Son visage et tombaient à terre. S’il est juste sur le plan historique (la mention manque dans plusieurs manuscrits anciens), le fait témoigne du combat qui fut Celui de Jésus à ce moment, combat que l’on sent aussi dans les autres écrits. Quoique présente dans toute Sa vie, la résistance de Jésus contre la tentation du péché, de la démission et du choix du chemin facile est ici à son sommet, une résistance qui va jusqu’au sang : Hébr 5,8 ; 12,3-4.

Si Jésus a souffert dans le combat qu’Il a mené au désert, au début de Son ministère, contre le diable, Il apparaît que la lutte la plus difficile qu’Il ait à soutenir est celle de Sa volonté face à celle de Son Père. Nous pensons parfois que nos plus grandes luttes sont celles que nous connaissons à l’égard du péché, du monde ou du diable. Il n’en est rien ! « Nos plus rudes batailles, témoigne Ronald Dunn, nous opposent à Dieu ! » . Telle est la leçon que dut apprendre en son temps Jacob : Genèse 32,23 à 33. Telle est l’expérience que connut ici Jésus. Telle sera la réalité qui conclura aussi nos vies !

2. Si Jésus est venu au mont des Oliviers avec Ses disciples, c’est qu’Il souhaitait leur accompagnement et leur soutien pour cette heure difficile qui était devant Lui. Il y a des choses que, comme Jésus ici, nous devons affronter seul. Pour autant, si nous sommes frères et que nous appartenons à une véritable communauté, nous ne devrions pas les vivre seuls. Même si les autres ne seront pas avec nous dans le moment le plus difficile, nous aurons vécu, dans les instants qui le précèdent, la réalité de leur soutien.

Jésus n’aura pas eu cette joie. Est-ce pour cette raison que, les hommes faisant défaut, Dieu enverra un ange pour Le fortifier ? Possible ! L’expérience vécue ici par Jésus est porteuse de deux leçons, essentielles à retenir pour tout serviteur de Dieu. la première est que la solitude est souvent la part de celui qui est appelé à de hautes destinées sur le plan spirituel, les hautes destinées se comprenant comme l’exigence d’un grand sacrifice pour accomplir le dessein que Dieu a en vue pour lui. La seconde est que, si les compagnons de route sont rares sur ce chemin, Dieu, Lui, ne manquera pas !

3. Le vécu de Jésus au mont des Oliviers est la démonstration de la justesse de Ses propos à Pierre au sujet de son incapacité, et celle des autres disciples, à Lui être fidèle jusqu’au bout. Elle est le prélude au scénario écrit et annoncé d’avance par Jésus à leur sujet, à savoir leur abandon à tous.

Combien sont douloureuses, et pourtant nécessaires, les leçons de vérité que nous enseignent la vie et l’école de la souffrance sur nous-mêmes. Nous ne pouvons ni suivre Jésus, ni mener avec Lui le combat d’ordre spirituel par nos propres forces. Il nous faut l’apprendre, pas une, mais de multiples fois. Que le vécu de ce jour m’aide à mieux apprécier encore le prix que Tu as payé pour mon salut et la nécessité d’être dans Ta proximité, Seigneur, pour sortir vainqueur des luttes liées à mon témoignage dans ce monde !

Chapitre 22, versets 35 à 38

2010-10-16T10:00:00.000+02:00

La bourse, le sac et l’épée

Totalement habité, depuis Son entrée à Jérusalem, par la perspective de Sa mort prochaine, Jésus, qui sait que Son arrestation n’est désormais plus qu’une question d’heures, fait part ici, une fois de plus, de Sa préoccupation pour les Siens. Car, si elle met un terme à l’itinérance de Son ministère, l’arrestation de Jésus porte en elle-même une autre conséquence. Elle signifie aussi pour les disciples la fin d’une étape. Jésus les invite donc à faire un bilan et à témoigner, à rendre compte pour eux-mêmes de leur vécu avec Lui durant ces quelques trois années pendant lesquelles, abandonnant toute sécurité, toute activité destinée à les faire vivre, ils se sont mis à Le suivre. Ont-ils manqué de quelque chose ? Leur foi en Lui, en réponse à Son appel à Le suivre, s’est-elle montrée décevante ? La réponse est unanime : Jésus a toujours été, en tant que Maître, en tout temps, en toutes circonstances, à la hauteur de Sa responsabilité !

Si jusqu’à présent les disciples ont pu accompagner leur Maître, Jésus veut les en rendre conscients : c’est désormais seul qu’Il va emprunter le chemin qui s’ouvre devant Lui. Pierre a eu beau protester du contraire : l’heure de la séparation (momentanée) est venue. On peut, en tant qu’amis de Jésus, Le suivre dans beaucoup de Ses œuvres et de Ses engagements. Il y a un domaine cependant dans lequel on ne trouve à côté de Lui nulle trace d’homme. C’est ce moment où, comme grand-prêtre, Jésus entre dans le lieu très saint pour, une fois pour toutes, par le sacrifice de Sa propre vie, faire l’expiation du péché du monde : Hébreux 8,7.11-12. Or, ce moment, cette heure pour laquelle Jésus est venu, est arrivé : Jean 12,23-24.

Privés de Jésus, ils doivent en prendre conscience, les disciples perdent d’un seul coup tous les bienfaits inhérents à Sa présence. D’une situation de privilégiés, ils basculent d’un instant à l’autre dans celle où se trouve le commun des mortels sans Jésus. Perdant Jésus, ils perdent Celui qui était le garant de leurs vies dans trois domaines :

- le domaine de la bourse : ils devront désormais eux-mêmes trouver les ressources pour leur propre besoin.

- le domaine du sac à provision : alors qu’ils ont vécu des provisions de la grâce de Dieu, c’en est fini ! Ils doivent eux-mêmes veiller à avoir assez pour leur lendemain.

- le domaine de l’épée : Jésus parti, la protection de leurs vies n’est plus autrement assurée que par leurs propres moyens de défense.

Serviteurs de Dieu, qui vivons à plein temps depuis de nombreuses années au service de Jésus, réalisons-nous à quel point Sa fidélité est la cause unique de notre qualité de vie ! Les années, les décennies passent et se succèdent : la fidélité de Jésus demeure ! Avec les disciples de la 1ère heure, nous ne pouvons, à l’égard de Jésus, que rendre le même témoignage : Jésus, Tu as été et tu es toujours à la hauteur ! Nous ne manquons de rien ! Tu es celui qui pourvoit à nos besoins vitaux de façon plus sûre que ne pourrait le faire la sécurité qu’offre un bon emploi ou les armes de défense humaine les plus sophistiquées. Tu te révèles, pour ceux qui sont à Ton service, le meilleur employeur, Celui qui se montre le plus soucieux de la satisfaction des Tiens dans leur besoins essentiels. Qu’honneur et gloire te soient rendus pour ce témoignage de fidélité séculaire dont, en tant que Maître, Tu as fait preuve envers tous Tes ouvriers !

Chapitre 22, versets 31 à 34

2010-10-15T09:59:00.000+02:00

Jésus annonce le reniement futur de Pierre

S’il y a un disciple parmi les douze qui était bien placé pour être considéré comme le plus grand, c’était bien Pierre. N’était-il pas celui qui, le premier, avait confessé reconnaître en Jésus plus qu’un prophète, le Fils du Dieu vivant : Mat 16,16 ? N’était-il pas, avec Jacques et Jean, celui que le Seigneur avait choisi pour qu’il assiste, en privé, à Sa transfiguration : Luc 9,28 à 36 ; 2 Pier 1,16 à 18 ? N’était-il pas aussi celui à qui Jésus avait confié les clés permettant à tous les futurs croyants, d’origine juive ou païenne, d’entrer dans le Royaume : Mat 16,19 ; Actes 2 et 10 ? Une simple lecture des Evangiles et des premiers chapitres du livre des Actes suffit à le valider : du groupe des proches de Jésus, Pierre est bien, selon l’estimation humaine de la chose, le plus grand !

Peut-être parce qu’en son for intérieur Pierre le pensait, Jésus s’adressa à lui en particulier pour lui dire ce qui, bientôt, allait se produire. Une bataille spirituelle terrible allait avoir lieu. L’enjeu, la cible de cette bataille, initiée par le diable, était précise. Ce n’était pas Jésus (Satan avait-il déjà compris qu’il avait perdu face à Lui), mais Ses fidèles. L’objectif révélé des attaques menées par Satan rejoint en tous points celui que la prophétie de l’Apocalypse dévoile : Apoc 12,17. Puisqu’il ne peut atteindre la Tête, il s’attaque au corps ; puisqu’il ne peut tuer la mère, il s’en prend à sa progéniture. Dans cette épreuve qui viendra, Jésus l’annonce : aucun ne tiendra, Pierre, le fidèle parmi les fidèles, y compris.

De la même manière qu’il l’était à l’annonce par Jésus de Sa trahison par l’un des douze, Pierre est choqué, scandalisé ! Comment Jésus peut-Il dire une chose pareille ? Ne sait-Il pas à quel point Pierre Lui est attaché ? Ce que Jésus sait, c’est ce que Pierre ne sait pas encore ! C’est à quel point le cœur humain peut se tromper et s’abuser lui-même sur la capacité qu’il a à mettre en œuvre ses bonnes intentions. Jésus en rendra Pierre sensible avant l’heure même de son reniement, au moment où, à Gethsémané, il aurait dû, avec Lui, veiller et prier au lieu de dormir : Mat 26,40. Pour l’heure cependant, Pierre ne peut le concevoir. Il proteste, s’insurge, se défend ! Il en est sûr : jamais Il n’abandonnera Jésus. Il est prêt, non seulement à être jeté en prison, mais à mourir, s’il le faut, pour Lui et avec Lui.

Comme il en est pour Satan à l’égard de l’opinion qu’il se fait des hommes : Job 1,10 ; 2,6, la plupart des soi-disant certitudes que ceux-ci ont sur eux-mêmes s’avèrent, au filtre de l’épreuve, fausses, décevantes, illusoires. Non, l’homme n’a pas le pouvoir, seul, de tenir debout. Bien qu’il le pense, ce qui fait la colonne vertébrale de sa volonté naturelle est trop faible pour payer de sa vie son attachement à la vérité. Jésus, en passant, mentionne à Pierre l’unique cause à laquelle il devra, dans cette affaire, de ne pas s’être totalement écroulé : Sa prière pour lui et ses amis. C’est à la fidélité de Jésus seul que, nous Ses disciples, devons de ne pas Le renier et L’abandonner totalement ! Croyons-le bien ! S’il n’en tenait qu’à la force de nos résolutions, Satan n’aurait aucune peine à faire de nous des renégats et des apostats !

Chapitre 22, versets 24 à 30

2010-10-14T09:14:00.002+02:00

Préoccupation hors-sujet

Bien qu’au bénéfice d’enseignements et d’une connaissance spirituelle capable de le faire entrer dans la compréhension même de la pensée et de la Personne de Dieu, le cœur humain ne change pas. Preuve en est par l’épisode relaté ici où, alors que Jésus se prépare à vivre, subir l’humiliation qui Le mènera à la croix, la seule question qui semble préoccuper les disciples est de savoir qui, parmi eux, peut être considéré comme le plus grand. Ce souci est d’autant plus étonnant que, quelques instants auparavant, les disciples s’interrogeaient et s’observaient pour discerner qui, parmi eux, pouvaient bien être le traître qui allait livrer le Maître à Ses juges. Le cœur humain n’est pas à une contradiction près. Il est si peu fiable que, d’une phrase à l’autre, il peut faire preuve de deux attitudes totalement contraires, sans que cela ne le gêne le moins du monde. Sans le Saint-Esprit, le cœur de l’homme, dit l’Ecriture, est tortueux et incurable : Jér 17,9. Ce n’est que sous Sa direction que notre vie peut réellement trouver unité et cohérence.

Puisque telle est la préoccupation des disciples, Jésus, au lieu de condamner, va y répondre. Il y a deux manières d’agir face à des préoccupations déplacées dans la vie des enfants de Dieu : soit les rabrouer, ce qui ne sert à rien, soit rebondir en convertissant leur mauvais sujet de réflexion en leçon bénéfique pour l’avenir. Il arrivera que Jésus rabroue, mais Il fera toujours suivre le reproche d’un enseignement didactique utile. Apprenons de Lui !

L’objet de discussion des disciples portant sur la grandeur, Jésus profite de l’occasion qui Lui est donnée pour faire part de Sa compréhension de cette notion : une compréhension à l’opposé de celle de ce que le monde entend sous ce nom. S’il y a bien quelqu’un qui soit apte à parler du sujet, c’est Jésus. Car qui, parmi les disciples, peut se vanter d’avoir la même origine, la même dignité, les mêmes pouvoirs que Lui ? De loin, en tous points, Jésus est Celui qui les surpasse. Pourtant, faisant référence à la grandeur, ce n’est sur aucun de ces points que Jésus s’appuiera pour en donner la définition. La véritable grandeur n’est pas celle qui consiste à montrer de quoi nous sommes capables pour nous élever, mais pour nous abaisser en vue du service ! Contrairement à la façon dont les grands de ce monde l’envisagent, la véritable grandeur ne se voit pas dans le fait d’être servi par les autres, mais dans la capacité de les servir ! Elle n’est pas dans la mesure de l’autorité et du pouvoir dont on fait preuve, mais dans les actes et les œuvres que l’amour qui nous inspire est capable d’engendrer en nous ! Si les disciples veulent se mesurer les uns aux autres, ce n’est pas vers le haut, mais vers le bas qu’ils doivent regarder. Le plus grand parmi eux est celui qui est capable de faire preuve de la plus grande humilité : non pas une humilité feinte, mais de celle issue d’une juste connaissance de soi alliée à une expérience de la grâce qui voit dans le service envers autrui une formidable opportunité de pratiquer l’amour en réponse à l’amour gratuit reçu de Dieu. Est grand celui qui, aimé de Dieu, répond, en servant autrui par amour　!

Les disciples étant préoccupés du poids de gloire personnelle qui repose sur chacun, Jésus va aussi y répondre. Déjà, dans le passé, Jésus avait abordé ce sujet : Luc 18,28-30, leur laissant entendre qu’ils n’avaient pas à s’en soucier, Dieu ne pouvant être ingrat envers ceux qui auront démontré par leurs actes leur attachement à Sa Personne. Il le confirme ici de nouveau. Que les disciples ne s’inquiètent pas de la gloire qui leur est réservée ! Elle sera la même pour tous ! Ils seront ensemble, assis à la même table que Lui, dans Son royaume. Avec Lui, ils seront assis sur des trônes pour être juges des douze tribus d’Israël !

Avec le premier sur la question de la grandeur, il nous faut nous aussi entendre cet enseignement sur la gloire. Car, trop souvent, celle-ci habite la pensée des serviteurs de Dieu qui, comme les disciples, se lancent dans un jeu de comparaison et de compétition nuisible. Dieu ne regarde ni à la puissance d’influence que nous avons, ni à la popularité de notre ministère pour en juger la valeur. Ce qu’Il attend de nous est que nous soyons fidèles dans les occasions de services qu’Il met devant nous ! Pour le reste, c’est à Lui seul que les décisions honorifiques à notre encontre reviennent. Que ce soit les préoccupations qui sont celles de Dieu pour nous qui nous habitent, et non celles hors-sujet, liées à la flatterie de notre égo.

Chapitre 22, versets 21 à 23

2010-10-12T09:16:00.003+02:00

Révélation de la trahison de Judas

Mise à part la portée du symbole qu’elle revêt, la Cène que prend Jésus avec Ses apôtres est aussi un moment chargé de gravité et de vérité. Jésus profite de l’occasion pour faire aux douze qu’Il a choisi une double révélation :

1. la 1ère est que ce repas fraternel est le dernier qu’Il prend avec eux. C’est dans le royaume de Dieu seulement que se répétera la prochaine fois ce moment. L’institution de la Cène par Jésus annonce l’imminence de la réalisation des vérités qu’elle illustre. La mort de Jésus, le don de Sa vie en sacrifice pour le péché, n’est plus qu’une question d’heures.

2. la seconde est que c’est du sein même du groupe au milieu duquel Il se trouve que sort celui qui Le livre à Ses ennemis. A l’écoute des paroles de Jésus au sujet de celui qui Le trahit, nous ne ressentons de Sa part aucun haine. Le sentiment qui L’anime est plutôt la tristesse et le dépit pour lui. S’Il va mourir par effet de sa traîtrise, Jésus le dit : le plus à plaindre des deux n’est pas Lui, mais celui qui Le renie. La mort de Jésus sera un moment de douleur extrême, incommensurable. Elle aboutira cependant, par la puissance de Dieu, à une joie et une victoire ineffables. Le profit, par contre, de celui qui Le renie sera nul. Non seulement, il ne jouira en rien de ce pour quoi il a effectué cet acte de trahison, mais son geste lui ouvre les portes du malheur éternel ! Combien il est terrible, dira l’auteur de l’épître aux hébreux, de tomber entre les mains du Dieu vivant : Hébr 10,31.

Un grand débat interne, sous forme d’enquête, fera, sous les yeux de Jésus, suite à la dernière révélation qu’Il leur a faite. On imagine l’état d’esprit dans lequel il eut lieu, chacun cherchant au fond de sa mémoire l’indice qui le mettra sur la piste du coupable.

Alors que nous nous retrouvons ensemble autour de Jésus pour prendre la Cène, nous aimerions penser que ce moment est, pour chacun et pour l’ensemble de l’Eglise, celui où s’exprime le mieux notre adoration commune du Seigneur. Paul nous rappelle que ce moment doit surtout être pour nous une occasion de vérité, un instant où chacun s’examine et se juge devant Dieu : 1 Cor 11,23 à 31. Car si, comme Judas, nous pouvons faire bonne figure, Dieu connaît nos cœurs. Il sait exactement ce qui s’y trouve. Et si nous ne nous jugeons pas nous-mêmes, c’est à Son jugement que nous courrons. Dieu ne supportera pas, en effet que nous ajoutions au mensonge qui nous habite l’hypocrisie et la dissimulation. Que Dieu nous donne en toutes circonstances, et davantage encore lorsque nous prenons la Cène, témoignage de notre volonté d’être dans une communion avec Lui marquée par la lumière : 1 Jean 1,6-7, d’être des hommes vrais !

Chapitre 22, versets 14 à 20

2010-10-11T09:02:00.000+02:00

Institution de la Cène

Après avoir annoncé à multiples reprises aux apôtres que, montant à Jérusalem, il y allait pour être livré aux païens, souffrir et être tué, l’heure est venue pour Jésus de signifier de manière concrète le sens et la portée spirituelle du sacrifice qui allait être le Sien. S’il n’a en lui-même aucune vertu, le signe apparaît dans toute l’Ecriture comme étant, de la part de Dieu, le moyen par lequel la vérité qu’il illustre est à la fois expliquée et assimilée par celui qui y participe : la Pâque, la circoncision, le baptême, la Cène. La participation au signe est une façon que Dieu a voulue pour sceller de manière pratique, engagée l’adhésion de la personne à la réalité qu’il recouvre. Elle est une prise de position de laquelle nous sommes redevables à Dieu, Dieu étant, par le signe, celui qui nous appelle à entrer dans l’alliance que celui-ci exprime.

L’alliance nouvelle que Dieu initie, par Jésus-Christ, avec tous les hommes passant par la mort de Celui-ci, il était nécessaire que le signe qui la représente illustre le sacrifice consenti par le Seigneur pour la rendre opérante. Le signe institué ici, le pain rompu en souvenir du corps brisé du Seigneur pour notre péché, le sang versé en rappel de Sa mort nécessaire pour leur expiation, nous rappelle ainsi que, plus que la vie du Seigneur, Ses miracles, Ses discours et tous les autres signes qu’Il a pu démontrer tout au long de Son pèlerinage pour attester Sa messianité, Sa mort sur la croix, suivie de Sa résurrection, est et reste pour tous les temps le sommet de Son œuvre et le premier fait que nous avons à faire connaître au monde Le concernant : 1 Cor 2,2 ; 15,1 à 4.

S’il y a une chose de laquelle, chaque jour, nous devons témoigner et dont, en tant que chrétiens, nous devons nous souvenir, c’est que Jésus, le Fils de Dieu, est mort pour nos péchés et que, par Son corps brisé et Son sang versé, Dieu a fait alliance avec nous ! Jésus le rappelle clairement dans les quelques phrases qu’Il dit pour expliquer la symbolique du repas qu’Il prend avec les Siens : c’est pour vous que mon corps sera brisé et mon sang versé, et pour que vous vous en souveniez de manière permanente que J’institue maintenant ce repas : 1 Cor 11,23 à 26. Que ce fondamental de l’Evangile est et reste chaque jour au cœur de notre foi !

Chapitre 22, versets 7 à 13

2010-10-09T09:44:00.000+02:00

Préparatifs de la Pâque

Comme il en a été pour trouver l’ânon qu’Il devait monter pour entrer à Jérusalem : Luc 19,29 à 31, Jésus savait exactement vers qui aller et à qui s’adresser pour trouver le lieu où Il ferait la Pâque avec Ses disciples. Pierre et Jean sont envoyés dans ce but. Leur mission n’est pas de trouver par leurs propres moyens un local qui conviendrait à ce que le Seigneur avait en vue de faire, mais d’entrer dans ce qui était déjà préparé et, en quelque sorte, de se l’approprier pour le mettre au service du but pour lequel le Seigneur l’avait destiné.

Il arrive, certes, que les missions que le Seigneur nous confie ne se déroulent pas avec autant de facilité. La précision des détails donnés ici comme l’agencement des choses ne nous apparaît pas toujours de façon aussi évidente. Mais ce qui est certain est que le principe de base de la mission est toujours le même. Il n’est pas dans la pensée de Dieu que ce soit Son envoyé qui trouve par lui-même les moyens d’accomplir Sa mission. L’envoyé entre dans une œuvre que Dieu Lui-même a préparée : Ephés 2,10. Il peut donc compter, comme ce fut le cas ici, sur des directives précises de Dieu, directives qu’il recevra par le Saint-Esprit et qu’il verra se confirmer par les faits. La mission est la mission de Dieu, non la nôtre ; nous ne sommes que des assistants, des ouvriers qui travaillons avec Lui, et non à Sa place : 1 Cor 3,9.

Autre point déjà relevé lors de l’épisode de la mission donnée à deux disciples pour trouver l’ânon : Dieu sait où, partout, se trouvent les amis et les appuis dont Il a besoin en temps voulu pour l’œuvre qu’Il nous confie. Nous ne les connaissons pas, mais Dieu a disposé leurs cœurs de telle manière qu’ils seront prêts à Lui rendre, en temps voulu, le service rendu. Les moyens de Dieu vont largement au-delà de ce que nous pouvons estimer. Dans son découragement, Elie pensait être resté lui seul à craindre l’Eternel. Il lui sera répondu qu’avec lui, il y en avait encore 7 000 en Israël : 1 Rois 19,18.

Que Dieu nous donne, pour les missions qu’Il nous confie aujourd’hui, d’agir dans le plein repos que donne la foi en Sa toute-puissance et souveraineté !

Chapitre 22, versets 1 à 6

2010-10-08T09:33:00.000+02:00

Entente maléfique

Si la mort de Jésus paraît, sur le plan humain, être le résultat de l’entente de forces qui Lui sont hostiles, c’est, précise l’Ecriture, à l’heure voulue et déterminée par Dieu que Son Fils donnera sa vie pour le salut du monde : cp Luc 22,53 ; Jean 12,23. C’était à la Pâque, fête qui commémorait pour les juifs leur libération d’Egypte sous Moïse grâce au sacrifice de l’agneau, que Jésus devait mourir. Aussi, bien qu’acteurs de cette mort, c’est dans le chronomètre de Dieu que Satan et les adversaires humains de Jésus agissent, pour accomplir ce que Dieu a arrêté d’avance : Actes 2,23. D’ailleurs, dit Paul, si telle avait été leur vision des choses, si, en faisant mourir le Fils de Dieu, ils avaient compris que c’était leur propre défaite qu’ils signaient, les chefs de ce siècle, et Satan avec eux, ne l’auraient pas crucifié : 1 Cor 2,6 à 9.

S’il y a une chose étonnante, c’est bien le trio hétéroclite qui se forme ici pour fomenter le complot qui doit aboutir à la mort de Jésus. Jugeons-en plutôt ! Nous y trouvons :

- les responsables religieux de la nation : scribes, chargés d’enseigner la parole : Mat 23,1, et grand prêtres, chargés d’officier le culte et de présenter les offrandes et les sacrifices à Dieu pour le pardon du peuple.

- Judas Iscariot, disciple renégat, bien plus intéressé par le profit matériel qu’il pouvait trouver en suivant Jésus que par les bénéfices spirituels : Jean 12,6.

- Satan, ennemi juré de Dieu depuis sa chute

Si on s’attend, dans un complot monté contre le Fils de Dieu, à trouver le dernier membre du trio, le fait qu’il puisse faire des deux autres les complices dont il a besoin pour atteindre son but ne manque pas d’interroger. Ce constat ne fait que confirmer certaines paroles radicales dites auparavant par Jésus : Luc 11,23 ; Mat 16,23. A l’égard de Jésus, on ne peut être que dans deux postures, et cela, quels que soient le statut ou la fonction dont, par ailleurs, on puisse se prévaloir aux yeux des hommes : soit avec Lui, soit contre Lui ! Or, être avec Lui, c’est être avec Dieu ; être contre Lui n peut que conduire à être complice de Satan dans la rébellion séculaire qui l’anime depuis l’origine.

Que chacun de nous sache clairement dans quel camp il se trouve ! L’enjeu en est crucial !

Chapitre 21, versets 37 et 38

2010-10-07T10:19:00.000+02:00

L’emploi du temps de Jésus :

Avant d’aborder le chapitre qui introduit les événements qui vont conduire à l’arrestation et au procès de Jésus, Luc nous fait part de ce qui, dans les dernières semaines de Sa vie, occupait Son temps. Le programme de Jésus se divisait en deux périodes au contenu égal :

1ère période : le jour

Désormais installé à Jérusalem, Jésus, dit Luc, passait Son temps dans le temple à enseigner tous ceux qui, nombreux, venaient L’écouter. Plus que le simple espace physique, Jésus s’accaparait pleinement et sans complexe le terrain spirituel. A Jérusalem, dans le temple, maison de Dieu, Il était, en tant que Seigneur, chez Lui et n’hésitait pas à le montrer. Faible plante d’extraction humble et modeste, Jésus termine ici, sur le plan humain, le parcours qui était le Sien en le menant à son plein aboutissement. Car c’est non seulement en tant qu’homme et prophète qu’Il va être rejeté, mais, selon ce que le prophète Malachie l’a annoncé, comme le Seigneur de l’alliance présent dans Son temple : Mal 3,1.

2ème période : la nuit

Si Jésus passait la journée dans le temple, il était la nuit sur le Mont des Oliviers. Au temps de sommeil, nul doute que Jésus y ajoutait, comme Il en avait l’habitude, des temps de prière : Luc 6,12. C’est là que, un soir, Judas, connaissant cette habitude, mènera les troupes de soldats envoyées par les responsables religieux pour L’arrêter : Luc 22,47. Bien que conscient du danger qui Le guettait, Jésus ne cherchera pas, comme le font souvent les dictateurs qui se sentent menacés, à s’y soustraire en changeant constamment les lieux où Il passe Ses nuits. Son refuge étant en Dieu, pourquoi et comment pourrait-Il fuir : Psaume 11,1.

Chapitre 21, versets 28 à 36

2010-10-05T09:41:00.001+02:00

V 28 à 36 : préparation :

Contrairement à la façon avec laquelle nous agissons parfois, il apparaît clairement ici que l’objectif de Jésus en révélant à Ses disciples ce qui va se produire dans l’avenir n’est ni de satisfaire leur curiosité, ni d’éveiller en eux le goût à la spéculation. La connaissance des prophéties liées aux faits historiques contemporains et futurs qui jalonneront le parcours des disciples jusqu’à Son retour devraient engendrer en eux deux types d’attitude :

1ère attitude : une attente de la rédemption marquée par l’encouragement que communique la certitude de l’espérance. Si le commencement de l’accomplissement des signes précurseurs de la venue en gloire du Seigneur verra une angoisse de plus en plus grande monter dans le monde, c’est l’effet inverse qu’il devra produire dans le cœur des disciples. Tels les bourgeons sur les figuiers, annonciateurs de la venue proche de l’été, le début de la réalisation des signes mentionnés par le Seigneur est pour les disciples un message qui a valeur de joie : le temps tant attendu, le temps de la délivrance promise est arrivé !

Notons que si certains des signes liés au temps de la venue en gloire du Seigneur appartiennent encore au futur, il faudra, conformément aux paroles de Jésus, moins d’une génération pour que se produise la prise de Jérusalem par les armées romaines conduites par Titus, conquête qui aboutira à la destruction du temple et l’exil des juifs dans toutes les nations du monde. L’accomplissement du signe donné par Jésus dans le délai prescrit est gage, comme Jésus le dit ici, de fiabilité quant à la réalisation de toutes Ses paroles pour l’avenir !

2ème attitude : une attitude de vigilance marquée par la discipline de la sobriété à l’égard des plaisirs de la chair et d’une foi pratique pour ce qui touche aux inquiétudes de la vie. Appelé à quitter ce monde pour le royaume de Dieu, le chrétien est appelé, contrairement à la femme de Loth, à garder son cœur le plus libre possible de toute attache qui le tiendrait amarrer à la terre. Vigilance et prière, comme Jésus le rappellera à Gethsémané, sont les seuls mots d’ordre qui conviennent : Matthieu 26,41.

Si, à la fin de ce chapitre, il nous reste quelque doute et incertitude quant à la pleine identification de l’époque à laquelle Jésus fait référence par ces signes, croyons qu’il y a là une volonté délibérée de Dieu. Le but de Dieu est clair : Il veut qu’à tout moment nous nous tenions prêts. Car si le jour du Seigneur surprendra le monde comme un voleur dans la nuit, tel ne doit pas être le cas pour les disciples. Le retour de Jésus, Sa venue en gloire dans Son règne doit être l’attente appelée à conditionner à chaque instant notre comportement. Que la perspective de Ta venue, Seigneur, soit l’élément qui, aujourd’hui, oriente tous mes actes et mes pensées !

Chapitre 21, versets 5 à 27 (5)

2010-10-04T09:06:00.000+02:00

5^ème signe : des perturbations cosmiques : v 25 à 27

Pour la seconde fois dans le même discours : v 11, Jésus mentionne comme signe précurseur de Sa venue de puissants phénomènes se produisant, non seulement dans le système solaire, mais encore dans tout le cosmos. Les Evangiles, dans lesquels Jésus s’exprime, ne sont pas les seuls à faire référence à ces perturbations. Certains prophètes déjà, des siècles avant Jésus, en ont parlé : Esaïe 13,10 ; 24,23 ; 30,26 ; Joël 3,3-4, l’Apocalypse, le dernier livre de la Bible apportant à ces prophéties leur validation dernière : Apoc 8,12 ; 16,8.

Si les signes précédant, touchant essentiellement Israël et les disciples, ont plutôt trait au témoignage de Jésus dans le monde, ce dernier signe élève le sujet à une hauteur d’une autre portée. Car c’est à la colère du Créateur que, de manière évidente, le monde doit faire face ici. Cette colère rappelle que si la vie sur la terre habitée est possible, celle-ci n’est due à l’origine qu’aux bons soins de Celui qui a aménagé son environnement. Soleil, lune et étoiles ont été faits à l’origine pour rendre possible la concrétisation du projet majeur de Dieu : la création de l’homme et de la femme à Son image : Genèse 1 et 2. Comme l’univers a été, à la création de l’humanité, la marque de la bienveillance de Dieu pour elle, les perturbations qui se produiront en lui à la fin des temps, seront le signe évident de Sa réprobation. Car, rappelons-nous en : si la terre a été donnée aux hommes, le ciel appartient à Dieu : Psaume 115,16. Dieu l’a fait pour un but, tout entier lié à notre existence. Aussi est-il évident que si le but pour lequel il a été créé ne peut plus être atteint, si grands soient-ils, les moyens mis en œuvre pour la réalisation du but deviennent eux-mêmes caduques. Les perturbations cosmiques que connaîtra le monde avant la venue en gloire du Seigneur (tempêtes solaires ?) sont le signe avant-coureur de sa destruction finale et inévitable, prélude nécessaire à la création d’un nouvel univers dans lequel le péché n’aura plus sa place : 2 Pierre 3,10 ; Apoc 21,1.

L’effet inévitable, dit Jésus, que produira dans l’humanité l’ébranlement des puissances célestes sera la terreur. Après des siècles de silence (quoi qu’Il n’ait cessé de parler), Dieu se rappellera aux bons souvenirs des hommes qui, soudain, seront globalement saisis par leur petitesse, leur impuissance et leur vulnérabilité. Les craquements de l’univers ne serviront pas juste à effrayer l’humanité. Ils seront comme le roulement de tambour du héraut annonçant la venue imminente du Roi.

Que Dieu nous donne, dans l’attente de la venue de ce jour, la grâce de continuer à être les témoins, même méprisés, de Celui qui vient !

Chapitre 21, versets 5 à 27 (4)

2010-10-02T11:16:00.001+02:00

4ème signe : la chute et la prise de Jérusalem : v 20 à 24

Si les trois premiers signes donnés par Jésus peuvent s’appliquer à la période précédant Sa venue en gloire, la chute et la prise de Jérusalem par des armées ennemies, entraînant l’exil des Juifs parmi toutes les nations du monde, répondent clairement à la question posée par les disciples quant à l’époque où se produira la destruction du temple annoncée par Jésus : v 6. S’il en est un, la prise et la destruction de la ville devront être pour les disciples le signe par excellence que ce que Jésus a annoncé au sujet du temple est en train de s’accomplir.

Notons que si, pour les Juifs, une telle perspective était inenvisageable, l’avantage des disciples de Jésus est qu’ils sont d’avance prévenus et avertis de ce qui va se produire. Cet avantage donné aux disciples n’est pas sans raison :

- Jésus le dit : la destruction du temple, de la ville et l’exil du peuple seront l’expression de la vengeance de Dieu quant au rejet par la nation de Jésus. C’est le moment, dit Jésus, où justice sera faite et où toutes les prédictions des prophètes sur la colère à venir de Dieu sur Son peuple s’accompliront : 1 Thes 2,16. Cette colère de Dieu ne justifie pas pour autant celle, future, des nations contre Israël. Elle doit plutôt être prise par elle comme un avertissement de ce qui risque de se produire aussi pour elles si elles bafouent le don de la grâce qui, en Jésus, leur est aussi offert : cf Amos 1,6.9.11 ; Rom 11,17 à 22.

- Il est un privilège qui est donné pour que, au moment voulu, les disciples qui voient se produire sous leurs yeux les événements annoncés réagissent de la bonne manière : non en essayant de défendre la ville, mais en fuyant. Car Jésus l’annonce, et l’histoire le confirmera de manière dramatique par la tragédie de Massada : il n’y aura ici, pour les Juifs, aucun salut dans la résistance ! Les disciples ayant reçu la grâce que Dieu offrait à Israël, il n’y avait aucune raison qu’ils subissent la colère atteignant ceux qui l’avaient refusée !

Plus qu’un simple fait historique, la prise de Jérusalem et son occupation par les nations est, sur l’horloge de Dieu, le signe par excellence qui ouvre et conclut ce que Jésus désigne sous l’expression du «temps des nations ». Ce temps, expliquera Paul plus tard, est celui pendant lequel la grâce, offerte d’abord aux juifs, sera proposée à tous les peuples. C’est, pourrait-on dire, le temps de l’Eglise, temps qui, un jour s’arrêtera et ouvrira à nouveau la porte à Israël : Rom 11,25 à 27.

Sans conteste, la résurrection d’Israël comme nation sur l’échiquier du monde est un signe fort de la proximité du retour du Seigneur. D'abord physique, elle se poursuivra dans un second temps sur le plan spirituel : Ezéchiel 37,1 à 14. Zacharie, le prophète, tire à ce sujet un parallèle fort entre la situation d’angoisse que connaîtront les Juifs dans cette période avec celle décrite ici par Jésus pour Ses contemporains. La différence sera cependant que, alors qu’au 1er siècle la guerre menée contre les Juifs conduira à leur perte et à leur dispersion, elle aboutira à la fin des temps à leur salut et leur élévation : Zacharie 12.

Chapitre 21, versets 5 à 27 (3)

2010-10-01T09:22:00.001+02:00

Une persécution généralisée : v 12 à 19

Cité en 3ème position, le signe dont Jésus parle ici précède, selon Ses propres paroles, les deux autres et, d’une certaine manière, les justifie. Car le monde n’irait pas vers son jugement s’il faisait preuve d’une attitude différente envers Jésus, la preuve de cette attitude se révélant dans celle qu’il a envers Ses disciples. Le monde comme les disciples doivent le savoir : il y a identification totale entre Jésus et ses disciples pour ce qu’ils vivent et connaissent dans ce monde. Les persécuter, c’est le persécuter Lui, les recevoir, c’est L’accueillir : Jean 15,20 ; Actes 9,3-4 ; Jean 13,20.

Bien qu’étant un état difficile à vivre, la persécution comporte aussi sa part de bénédictions et d’utilité pour la cause de Christ. Jésus en fait ressortir ici trois aspects :

1er aspect : elle donne l’occasion aux disciples de porter le témoignage dans des sphères et auprès de personnes qu’ils n’atteindraient pas sans elle : rois, gouverneurs, mais aussi prisonniers. Le livre des Actes des apôtres en rend compte abondamment.

2ème aspect : elle donne l’occasion aux disciples d’expérimenter le secours pratique de Dieu et de Sa sagesse dans des circonstances dans lesquelles, sans eux, les disciples seraient sans force : exemple : Actes 4,13 ; 6,8-10. C’est pourquoi Jésus invite les disciples à ne pas s’inquiéter, ni se soucier de la façon avec laquelle ils devront se défendre. Dieu Lui-même, par Son esprit, se tiendra là, à leurs côtés, pour leur insuffler au moment voulu les paroles dont ils auront besoin.

3ème aspect : elle leur donne l’occasion de muscler leur foi et de développer leur persévérance. Si la foi s’enracine d’abord dans le terreau de la Parole de Dieu : Rom 10,17, c’est exposée aux vents contraires qu’elle donne le mieux la preuve de sa résistance. C’est l’arbre qui est en lisière du bois, le moins protégé des coups, qui a les racines les plus profondes.

Jésus termine ici l’enseignement qu’Il donne sur le sujet la persécution en cherchant à ôter du cœur des disciples toute relativité quant à Ses propos. Les disciples doivent être prêts à toutes les déceptions. Les trahisons dont ils seront l’objet ne seront pas seulement le fait d’inconnus ou d’adversaires religieux ou idéologiques. Elle surgira de leur propre milieu, du sein même de leur parenté ou de leurs propres familles. De même, elle ne sera pas le lot de quelques-uns en des endroits isolés. Elle sera une réalité vécue de manière universelle, dans tous les lieux où Ses disciples se trouveront !

Que Dieu nous donne d’y être prêt, comme Il a voulu que les proches de Jésus, en leur temps, le soient !

Chapitre 21, versets 5 à 27 (2)

2010-09-30T09:21:00.002+02:00

2ème signe : guerres, désordres et catastrophes : v 9 à 11

Après le domaine religieux et spirituel, Jésus aborde la sphère du politique et du séculier pour dire ce qui le caractérisera dans les temps qu’il décrit. De tout temps, certes, il y eut dans l’histoire, et sur le plan international, des tensions et des conflits qui dressaient nations et royaumes les uns contre les autres pour aboutir à une guerre froide ou déclarée. Le fait que Jésus cite ce climat de guerre comme signe de l’époque précédant Sa venue en gloire souligne le caractère excessif de cette réalité dans les temps troublés qu’il décrit. De plus, la vision de cet état de fait, dans la pensée de Jésus, ne touche pas à de simples conflits régionaux provoqués par l’ambition de quelques roitelets. C’est d’une manière générale que la tension et l’état de guerre seront palpables, ce qui présuppose une configuration dans laquelle les états et les royaumes ne seront plus autonomes, mais rattachés les uns aux autres par de forts liens dans une réalité devenue globale.

Les guerres entreprises par les hommes ne seront pas le seul élément provocateur de troubles. Outre le domaine politique, les perturbations seront aussi d’ordre sanitaire, écologique et cosmique. Des épidémies, des pestes, la famine et de puissants tremblements de terre décimeront les populations, tandis que des phénomènes inexpliquées se produiront dans le ciel (Jésus fait-il allusion ici à ce que nous appelons « les colères du ciel » : tempêtes, ouragans dévastateurs, cyclones, climat déréglé ou évoque-t-Il autre chose que nous n’avons encore pas trop vu…).

Incontestablement, les temps que Jésus décrit ici seront des temps de vie terrestre très agités. Si l’agitation est la norme permanente de la vie des peuples dans l’histoire, l’époque dont Jésus parle se distinguera des autres périodes sur deux points :

- par la globalisation et l’intensité des faits relatés et des facteurs qui en sont l’origine

- par le caractère simultané des signes évoqués par Jésus.

Alors que dans le passé, et à certaines périodes, il manquait soit l’un, soit l’autre, ils se produiront ici tous ensemble.

Chapitre 21, versets 5 à 27 (1)

2010-09-28T09:33:00.002+02:00

Discours sur la fin

Le discours prophétique prononcé ici par Jésus, suite à la remarque admirative de quelques personnes de Son entourage sur le temple, entre dans la droite ligne de ce que, saisi de tristesse, Il avait annoncé sur le sort de Jérusalem à son approche : Luc 18,41 à 44. Jésus connaissait le principe de cause à effet. Il savait qu’inévitablement le rejet de Sa personne et le refus par le peuple de Dieu du salut qu’Il était venu apporter conduirait au jugement et au rejet de la nation par Dieu. Porté par Son regard visionnaire à la fin des choses, Jésus, à la demande des disciples, déroule le scénario des événements qui, du présent dans lequel ils se trouvent, va jalonner l’histoire de la nation jusqu’à la venue du Fils de l’homme en gloire : v 27.

Le discours de Jésus étant construit sur le principe de la double référence (il répond à la fois à la question de l’immédiat et du futur), il n’est pas aisé de dire avec exactitude à quelle époque précise se rapporte chaque signe donné par le Seigneur. Cela d’autant plus qu’il se peut fort bien que les signes donnés aient une double portée et s’accomplissent aussi bien dans la génération des disciples que dans celle qui précèdent Sa venue en gloire. Comme toujours avec la Parole de Dieu, mais peut-être de manière encore plus prononcée ici, il nous faut donc agir avec sagesse et prudence dans l’interprétation des paroles du Seigneur. Certaines de ces paroles s’appliquent sans ambiguïté à ce qui va se passer dans l’immédiat : elles ont pour but de répondre à la question posée par les disciples : la question du temps de la destruction du temple. D’autres, de manière évidente, concernent des temps plus éloignés, les temps de la fin, avant que Jésus ne revienne. Toutes se réfèrent cependant à Israël qui, comme il a été justement dit, est, dans la prophétie, l’horloge de Dieu. Listons les signes donnés par le Seigneur, la sphère dans laquelle ils se déroulent et essayons de comprendre à quelle période ils se réfèrent :

1er signe : un temps de séduction spirituelle : v 8

A toute époque, les temps de crise ont été favorables à la montée en puissance de la séduction spirituelle. Plongées dans l’incertitude, les foules sont à la recherche de paroles sûres, inspirées, de visionnaires qui sauront leur donner une perspective fiable pour l’avenir. C’est un temps propice à l’éclosion de multiples faux christs et faux prophètes dont notre époque, aussi incertaine que celle des disciples, regorgent. Jésus nous avertit, ainsi que Ses proches du moment : tout ce qui porte Son nom ou se réclame de Lui ne vient pas forcément de Lui. Soyons donc sur nos gardes et ne prêtons pas rapidement foi à toute vision, parole, annonce, prophétie que l’on dirait inspirée et venir de Lui. L’incertitude du temps n’est jamais une raison spirituelle pour perdre son sang froid et quitter le principe fondamental de l’épreuve par la sagesse et l’Ecriture de ce qui est annoncé : Actes 17,11 ; 1 Cor 14,29.

Chapitre 21,1 à 4

2010-09-27T09:50:00.000+02:00

L’offrande de la veuve :

Toujours dans le temple, Jésus observa les personnes qui s’approchaient du tronc pour y mettre leurs offrandes. Il vit d’abord plusieurs riches, puis, à leur suite, une pauvre veuve dont le don, en proportion, des sommes versées par les riches ne pouvait paraître que méprisable. A contrario de la valeur numérique de la somme versée par chacun, Jésus loua la richesse de l’offrande de la veuve, richesse qui, à Ses yeux, ne se mesure pas au montant de la somme du don fait, mais au prix, au sacrifice, au pourcentage que cette somme représente pour elle au regard du capital qu’elle possède. De la remarque de Jésus, on peut tirer plusieurs applications qui, près de vingt siècles plus tard, ont toujours valeur de directives pour nous :

1. la 1ère est que l’exercice de la piété est inséparable du don, et, en particulier, de l’offrande de notre richesse ou, du moins, d’une partie de notre capital pour Dieu et Ses causes. De même que, dans le monde, les incroyants investissent avec naturel dans ce pour quoi ils vivent et croient, il devrait être de la même logique et évidence de voir les croyants investir leur argent pour la cause de Celui qui est, à leur yeux, au-delà de tout. La joie ou la réticence que nous montrons à donner à la cause de Dieu est un révélateur du degré de valeur et de préciosité qu’a Dieu pour notre cœur.

2. La seconde est que, plus que devant les hommes, c’est d’abord devant Dieu que nous faisons notre don. Comme Jésus observa ceux qui donnaient, Dieu voit, regarde et soupèse la valeur, le poids qu’a le don que chacun fait. Nous pouvons, comme tentèrent de le faire Ananias et Saphira : Actes 5,1 à 11, tromper les hommes par l’apparence. Mais nous ne pouvons tromper Dieu qui évalue à leur juste mesure nos intentions. C’est à Lui seul que Dieu veut que nous donnions. Toute autre motivation ne peut que nous condamner face à Son jugement

3. Dieu aime celui qui donne sans contrainte et avec joie : 2 Cor 9,7. Non seulement le don que nous faisons pour la cause de Dieu est sans valeur s’il n’est pas l’expression d’une juste motivation, mais, il l’est également s’il est fait à contrecœur. Le don réel ne peut être que l’expression de l’amour, l’exemple nous ayant été donné par Dieu Lui-même en Jésus-Christ : Jean 3,16 ; 1 Jean 3,16.

4. C’est à la mesure de ce qu’il nous coûte réellement que s’estime la valeur d’un don, non à sa valeur numérique. Même 95% de la richesse d’un homme peut encore être du domaine du superflu pour lui. Par contre un rien peut parfois représenter le tout de ce que quelqu’un possède !

Que Dieu nous donne dans ce domaine, comme en d’autres qui nous semblent peut-être bien terre à terre, de faire œuvre réellement spirituelle : 1 Cor 10,31.

Chapitre 20, versets 45 à 47

2010-09-25T09:37:00.000+02:00

Mise en garde contre les scribes

En conclusion des moments de confrontation qu’Il vient de vivre, Jésus met en garde Ses disciples à l’égard des scribes. La mise en garde de Jésus s’entend, non d’abord au sujet du contact que les disciples pourraient avoir avec eux, mais de la conduite et du comportement dont ils font preuve. Car plus que les arguties théologiques qui opposent les scribes à Jésus, c’est toute leur attitude profonde qui est contraire à la Sienne. S’il y a donc un modèle que les disciples ne doivent pas imiter, un type de personnes auxquelles ils ne doivent jamais ressembler, ce sont les scribes.

Qu’est-ce qui, dans ce modèle, apparaît aux yeux de Jésus, non seulement comme incompatible, mais totalement antinomique avec le fait d’être Son disciple :

1er point : la recherche de l’apparat

Ce qui doit faire le prestige et la beauté d’un disciple ne doit en rien se situer dans l’apparence. Plus notre force est dans le paraître, moins elle l’est dans l’être. Si le disciple de Christ doit briller, ce n’est pas dans la tenue ou les habits qu’il porte que cela doit se voir, mais dans l’être qu’il est devant et pour les autres. Etre disciple de Christ est totalement contraire à l’amour du clinquant et du brillant. Retenons la leçon : la façon dont nous apparaissons aux autres n’est pas neutre. Elle transmet un message qui, soit attire vers Christ, soit repousse de Lui ceux qui nous côtoient. Plus que tout, soit elle rend compte justement de l’image de l’homme qu’était Jésus soit elle la déforme de façon outrancière.

2ème point : la recherche des honneurs mondains

Jamais le souci d’être à la première et à la meilleure place, la plus en vue, ne devrait habiter le cœur du disciple de Christ. S’il veut être fidèle à l’esprit qui animait son Maître, le disciple de Christ doit chercher, non à être servi, mais à servir : Marc 10,45. Etre serviteur est le modèle concret et parlant que Jésus a clairement voulu laisser à Ses disciples avant Son départ : Jean 13,1 à 15, le seul modèle qu’Il nous a ordonné de suivre en exemple.

3ème point : l’hypocrisie, la dichotomie entre les actes et les attitudes

Inévitablement, Jésus le montre ici, la recherche du paraître aboutit à l’hypocrisie, cette division flagrante entre l’image que l’on présente de soi et la réalité. Or, s’il y a bien un domaine dans lequel le disciple de Christ doit faire preuve d’unité, c’est entre les actes « religieux » qu’il exprime et les motivations qui en sont à l’origine. Rien n’est plus nuisible à la cause de Dieu et au témoignage de Christ qu’un chrétien qui se sert des actes de piété dont il fait preuve pour exploiter les autres, ces autres étant souvent les personnes les plus faibles et les plus vulnérables (veuves, orphelins…).

On aurait aimé que les avertissements de Jésus ne tombent pas dans l’oreille de sourds. Malheureusement, dès le début de l’Eglise, certains des comportements dont Jésus met en garde les disciples pointent le bout de leur nez : Actes 5,1 à 14 ; 8,18 à 20. Les disciples, en leur temps, ont tenu ferme pour ne pas les laisser s’introduire dans l’Eglise. Il n’en sera plus de même plus tard, la vanité, la pompe et l’appétit de pouvoir prenant le dessus sur la vérité, l’humilité et l’esprit de service.

Que Dieu, constamment, nous donne de revenir au modèle qu’était Jésus pour nous y aligner !

Chapitre 20, versets 41 à 44

2010-09-24T09:07:00.001+02:00

Le Christ, fils et Seigneur de David

Les sadducéens affectionnant ce qui est biblique et explicable par la raison, Jésus va à Son tour leur poser une question en forme de dilemme qui va dans ce sens. Le but de Jésus par la question posée est d’aller au-delà du jeu en lui-même. Si, jamais, Jésus ne sera pris en défaut par les subtilités humaines, Son objectif n’est pas, dans la sorte de concours au plus malin dans lequel veulent L’entraîner Ses adversaires, d’être Celui qui marque le plus de points. Jésus poursuit d’autres buts. Il a comme objet, d’enseigner, d’éclairer, de manifester le fait que Sa parole est Parole de Dieu, que les vérités constitutives de Ses affirmations sur Lui-même sont celles de Dieu.

Son identité étant, au fond des choses, au cœur de la polémique entre Lui et Ses détracteurs, le meilleur sujet de réflexion auquel les inviter à cogiter n’était-il pas celui qui porte sur celle du Messie, telle que l’Ecriture en parle. Citant le verset 1 du psaume 110, Jésus demanda donc aux sadducéens, si préoccupés de faire concorder foi et raison, comment ils pensaient résoudre par ce moyen l’antinomie qui apparaissait dans ce texte quant à la double nature, humaine et divine, du Messie. Car, l’Ecriture le montre clairement : le Christ sera à la fois le fils et le Seigneur de David !

Les sadducéens eurent la bouche fermée : aucune espèce de justification raisonnable ne peut expliquer le Christ. Celui-ci ne peut être pris tel qu’Il est et se présente ou rejeter. Il n’est possible de L’accommoder d’aucune manière pour Le présenter au monde en une formule acceptable par la raison. Que Dieu nous donne de nous en souvenir aussi, nous qui, plus que partout ailleurs peut-être, devons être Ses témoins dans une société si cartésienne !

Chapitre 20, versets 27 à 40

2010-09-23T09:38:00.001+02:00

Question sur la résurrection

Connus comme les cartésiens de l’époque : Actes 23,8, les sadducéens se présentèrent à leur tour à Jésus pour L’interroger et chercher à Le placer en échec ou en défaut dans Sa propre théologie. Sa basant sur un précepte scripturaire donné par Moïse, ils proposèrent à Jésus, sur la base d’une histoire fictive, de résoudre une question qui, à leurs yeux, paraissait insoluble : qui, de sept frères ayant eu la même femme sans enfant, serait le mari de celle-ci au jour de la résurrection, résurrection à laquelle les sadducéens ne croyaient pas.

La réponse de Jésus tient en deux points :

1er point : il révèle l’ignorance des sadducéens quant à la nature qu’auront, au jour de la résurrection, ceux qui seront trouvés dignes de la vie éternelle. L’impossibilité liée au cas que les sadducéens avait soumis à Jésus ne tenait qu’à une seule chose : le fait que leur réflexion se déroulait dans le cadre étroit de leur conception de la réalité : une conception enfermée dans les limites de leur vécu terrestre. Jésus l’affirme : la réalité qui attend ceux qui entreront dans le monde nouveau que Dieu leur a préparé est totalement différente. Cette réalité est affranchie des limites et des contingences attachées à la vie physique et humaine telle que nous la connaissons aujourd’hui. Si les sadducéens se trouvent dans une impasse quant à leur raisonnement, ce n’est pas que ce que Jésus pense est impossible. C’est que le cadre dans lequel eux-mêmes pensent n’est pas le bon. L’étude de cas proposée par les sadducéens à Jésus est l’exemple même de la difficulté que rencontrent ceux qui veulent faire passer la compréhension des réalités spirituelles par le filtre de la raison. Jésus le dit clairement : les limites et les contingences que nous connaissons dans notre état d’homme dans cette vie ne seront plus d’actualité dans la vie qui vient. Aussi disparaîtront avec elles les impossibilités qui y sont attachées.

La question se pose pour nous : lorsque je doute de quelque chose au sujet de Dieu, ne serait-ce pas d’abord parce que le cadre dans lequel se situe ma réflexion est trop étroit ?

2ème point : contrairement à ce que pensent sans doute Ses détracteurs, la question de la résurrection n’est pas une nouveauté introduite par Jésus. Le nom même sous lequel Dieu s’est révélé à Moïse, sur lequel les sadducéens s’appuient, en est un témoignage implicite. Déclinant Son identité, fondement de Son autorité, « Je suis, dit Dieu à Moïse, le Dieu d’Abrahm, d’Isaac, et de Jacob » : Exode 3,16, personnages, sur le plan humain, tous morts à l’époque, mais pourtant vivants pour Lui, le Dieu de la Vie ne pouvant s’identifier qu’à des vivants.

Notons une fois de plus ici la sagesse de Jésus, qui, se plaçant sur le même terrain que Ses adversaires, utilisent leurs armes pour les retourner contre eux. Que Dieu, par Sa sagesse, nous enseigne l’art apologétique qui était le Sien !

Chapitre 20, versets 20 à 26

2010-09-17T09:39:00.000+02:00

L’impôt dû à César

N’ayant pas obtenu satisfaction avec la première question posée, les adversaires de Jésus redoublèrent de ruse. L’objectif clairement affiché des questions posées n’est pas d’entendre pour apprendre, mais pour piéger Jésus. Toujours dans le domaine de l’autorité, la seconde question qui Lui est posée aborde l’un des points les plus délicats à trancher pour les Juifs de cette époque. Commençant par des flatteries qui faisait l’éloge du souci de Jésus d’être impartial et d’enseigner le plus exactement possible la voie de Dieu, Ses adversaires lui demandèrent sans transition si, oui ou non, en tant que Juifs, ils devaient payer l’impôt ordonné par César. Les intentions qui se trouvent derrière la question sont évidentes. Si Jésus répond par l’affirmative, Il apparaîtra pour tous les juifs pieux comme un collaborateur. Dans le cas inverse, Il pourra être dénoncé auprès des autorités occupantes comme un séditieux.

On n’apprend pas, dit le proverbe, à un vieux singe à faire des grimaces. Si la sagesse de ses adversaires a comme but de Le prendre dans leurs filets, c’est Lui, dit l’Ecriture, qui prendra les sages dans leur propre ruse : Job 5,13 ; 1 Cor 3,19. Demandant à voir un denier, monnaie de l’époque, Jésus, à son tour, comme Il le fait souvent, interrogea Ses opposants. « Le denier que j’ai en main, de qui porte-t-il l’effigie et l’inscription ? » La réponse à la question posée ne pouvait être qu’unique : les adversaires de Jésus ne peuvent faire autrement que d’entrer dans Son jeu ! « De César ! » fut la réponse obligée ! Toujours partiellement citée, la répartie de Jésus est devenue proverbiale : Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu !

D’un seul tenant avec ses deux propositions, la réponse de Jésus va au-delà de la justification du paiement à César de l’impôt réclamé. De manière fine, elle renvoie à la façon avec laquelle Ses ennemis L’ont abordé. N’ont-il pas eux-mêmes témoigné en L’abordant qu’ils voyaient en Lui l’image et la marque d’un homme de Dieu authentique ? Si tel est le cas, leur réponse unanime à la question posée par Jésus les condamne. Car, de même que ce qui porte la marque de César doit être rendu à César, ce qui porte la marque de Dieu doit aussi Lui être rendu. Et, comme le fait de spolier César de ce qui lui revient de juste droit fait encourir à ses voleurs sa juste colère, c’est aussi, pour les adversaires de Jésus, aller au-devant de la colère de Dieu de refuser de Lui rendre ce qui Lui est dû par Jésus.

Que Dieu nous donne de ne jamais oublier de rendre grâces à Dieu pour la grâce dont nous avons été, de Sa part, l’objet en Christ !

Chapitre 20, versets 9 à 19

2010-09-16T10:10:00.000+02:00

Parabole des vignerons

S’il est un art dans lequel Jésus excelle, c’est bien dans celui de ramasser en peu de mots des vérités qui ont mis, pourtant , des siècles à s’incarner. Car Jésus le montre ici : la révélation est une histoire, l’histoire des relations difficiles de Dieu avec Son peuple et, plus particulièrement avec ceux qui, parmi Son peuple, ont reçu la charge d’être à la fois les dépositaires et les gérants de Ses richesses. Nul doute que la parabole que Jésus raconte ici ne rend pas compte de tous les aspects du dessein entier de Dieu. Dieu l’a fait savoir dès le début à Abraham : la décision qui L’a amené à porter son choix sur lui, pour faire de lui et de sa descendance un peuple choisi, ne s’arrête pas à lui mais a comme fin ultime la bénédiction du monde entier : Genèse 12,1 à 3. Dès le commencement, la fin est mentionnée. La parabole, cependant, résume bien le vécu réel de Dieu avec Israël, Son peuple, et plus particulièrement ses responsables à qui Jésus s’adresse et, ils l’auront vite compris, à qui Il la destine.

Que dit cette parabole ? Elle a pour objet de révéler, aux yeux des scribes, des prêtres et des anciens réunis autour de Jésus, une constante de l’histoire qui, à elle seule, suffit à expliquer la raison à la fois de leur incrédulité et de leur hostilité présentes envers Lui. Cette constante est que, quels que soient les temps et les époques, Dieu, malgré le fait qu’Il était le propriétaire légitime des biens spirituels qu’Il a confié à Son peuple : cf Rom 9,4, dut toujours faire face à la même attitude de la part de ceux à qui Il en avait confié l’exploitation. Non seulement, Il ne put récolter aucun fruit de la vigne qu’Il avait remis à leur intendance : cf Esaïe 5,1 à 4, mais, de plus, tous ceux (les prophètes) qu’Il envoya vers les intendants revinrent les mains vides, après avoir subi maints violences et outrages, quand ils ne revinrent pas du tout : cf Matthieu 23,29 à 33.

Maintenant cependant, Jésus le précise, l’heure est beaucoup plus grave. Car, si le maître de la vigne, jusqu’à ce jour, a envoyé des serviteurs, c’est un personnage d’une autre importance qu’Il a décidé d’envoyer vers eux, espérant, d’une part qu’ils le reconnaissent, d’autre part, qu’ils le respectent. Pour ce qui est du premier souhait du propriétaire, pas de souci : les intendants ont bien compris à qui ils ont à faire. C’est sans ambiguïté que Jésus place dans leurs bouches la formulation exacte de son identité : celui (lui-même) qui, de la part du propriétaire, a été cette fois-ci envoyé vers eux, est l’héritier, le fils ! Pour autant, et malgré le rang et la dignité du personnage, leur attitude ne changera pas ! Comme pour les derniers serviteurs envoyés, le même sort lui sera réservé. Un complot est ourdi contre lui, le fils est fait prisonnier, puis exécuté hors de la vigne (symbolique ici de Jérusalem, épicentre de la vie spirituelle du pays). La venue du fils auprès des intendants n’aura servi qu’à une chose : entériner et fixer de manière définitive et irréversible l’attitude d’hostilité et de refus qui a été celle des intendants des biens de Dieu en Israël de tout temps envers Lui.

Le point de non-retour étant atteint ici avec le rejet et l’exécution du fils, Jésus conclut la parabole en révélant ce que sera la suite de l’histoire. Les premiers intendants s’étant montré totalement indignes de la grâce et des privilèges qui faisaient l’objet de leur vocation, le propriétaire, à la suite de la disparition de son fils, les fera à son tour disparaître. Puis, Il confiera sa vigne à d’autres.

Les paroles prophétiques de Jésus s’accompliront à la lettre. Elles sont et restent, des siècles plus tard, la clé de la compréhension de l’histoire à la fois singulière, mystérieuse et dramatique d’Israël. Une génération à peine après le rejet et l’exécution de Jésus à Jérusalem, le pays sera conquis, le temple détruit et le peuple exilé. Pour autant, loin de là, ce ne sera pas la fin de l’œuvre et du témoignage de Dieu dans le monde. Des mains d’Israël, l’exploitation des biens de Dieu, leur gérance passeront à l’Eglise. Du judaïsme mourant naîtra le christianisme triomphant… jusqu’au jour, selon Paul, du rétablissement final d’Israël : Rom 11,11 à 16. Car un seul et même dessein lie toutes les parties de la Révélation ensemble.

A nous qui sommes les intendants en seconde main des biens de Dieu, Paul le dit : Israël est un avertissement pour nous. Si eux qui avaient été les premiers choisis ont connu la disgrâce de Dieu, nous pouvons aussi, si nous ne manifestons pas de meilleures dispositions de coeur qu’eux, la connaître aussi : Rom 11,17 à 22. La grâce dont nous sommes l’objet ne nous affranchit pas de la crainte et du respect qui ont tant fait défaut à nos prédécesseurs juifs au cœurs des siècles. Que Dieu nous donne d’être les intendants dignes et fidèles de ces biens si précieux qu’Il nous a confié, qu’Il attend que nous soyons : 1 Cor 4,1 à 5 !

Chapitre 20, versets 1 à 8

2010-09-14T08:56:00.001+02:00

L’autorité de Jésus

Entré dans les murs de Jérusalem pour ce qu’on pourrait appeler la dernière ligne droite de Son parcours, Jésus, tel le condamné dans l’arène, fait l’expérience que, désormais, le plus dur est arrivé. Si l’heure est venue pour Lui d’accomplir ce pour quoi Il a été envoyé par le Père dans le monde, c’est aussi, en préambule, celle de la vérité qui sonne ici. Comme Il vient de le dire, Jésus se trouve, à Jérusalem et dans le temple, dans le repaire même de Ses ennemis les plus farouches. Si, dans le passé, de nombreuses escarmouches ont ponctué Ses rencontres avec l’élite religieuse du pays, l’heure de la confrontation directe et de la bataille finale a sonné. En effet, pour les responsables religieux du peuple, les choses n’ont que trop duré. Il faut en avoir le cœur net : au plus vite, la question Jésus doit être tranchée. Le « poisson » est dans le filet, et pas question qu’il ne s’en échappe. Le moment est donc venu de réunir les preuves qui permettront, au jour de Son procès, de Le confondre. La première question, au fond la principale, est posée : « Dis-nous, Jésus, par quelle autorité fais-tu tout ce que tu fais. Qui te L’a donné ? »

La question est centrale. En effet, seule l’autorité que l’on possède peut permettre de faire avec légitimité aux yeux des autres ce que l’on fait dans la position que l’on occupe. Je ne peux, par exemple, agir en tant que père à l’égard de mes enfants que parce que, dans les faits, je le suis effectivement. Toute autre personne qui se comporterait comme je le fais envers eux serait un usurpateur. L’autorité ne se décrète, ni ne s’invente. Soit elle nous est donnée de fait à cause de ce que l’on est (l’exemple du père), soit elle nous est conférée par mandat (l’exemple du gérant). Pour ce qui concerne Jésus, en train de chasser les vendeurs du temple, la maison de Dieu, la question est cruciale. Si Jésus n’a pas l’autorité requise pour agir comme il le fait, malgré toutes les qualités que, par ailleurs, Il pourrait posséder, Il est un usurpateur. Si par contre, il peut être établi que c’est de Dieu qu’Il a reçu Son mandat, Ses actes sont légitimes.

Jésus ne répondra pas directement à la question. Pour deux raisons essentielles : la première est qu’Il sait que ce n’est pas à celui qui est mis en cause dans le domaine de l’autorité de fournir lui-même les pièces servant à sa justification ; la seconde est que, quoi que ce soit comme preuves qu’Il puisse avancer, de toutes manières, Il ne sera pas cru. La manière directe n’étant pas la bonne, Jésus va utiliser deux procédés pour répondre à Ses interlocuteurs : le questionnement, pour les placer face à leurs propres contradictions, et la parabole, pour les amener eux-mêmes par la déduction à recevoir la réponse à leur question ?

En ce qui concerne le domaine spirituel ou religieux, Jésus le sait : la légitimité pour l’exercice d’un ministère, quel qu’il soit, ne peut venir que d’une seule source : du ciel. Si ce n’est Dieu Lui-même qui nous appelle et nous qualifie pour agir en Son nom, nous ne sommes que des faussaires. Plutôt donc que de répondre pour Lui-même, Jésus va interroger Ses quêteurs sur celui qui l’a précédé : Jean-Baptiste. Les deux ministères étant liés l’un à l’autre, la conclusion est simple et logique : si Jean a reçu son mandat de Dieu, alors Jésus aussi. Si Jean agissait de son propre chef, alors rien n’autorise à penser que Jésus est bien un envoyé de Dieu. L’embarras des chefs religieux fut grand. Car la conviction de tous en Israël est que Jean était un véritable prophète. Le contester serait s’attirer les foudres du peuple. Le reconnaître serait se mettre soi-même en porte-à-faux, les chefs étant peut-être les seuls à n’avoir pas cru en lui. Le choix fut fait de ne pas répondre, choix auquel Jésus joignit le Sien en ce qui Le concerne. Pour autant, le dialogue ne se termine pas ici. La parabole qui suit va donner aux chefs religieux l’occasion d’entendre très clairement la vérité de Dieu au sujet de Jésus.

Chapitre 19, versets 45 à 48

2010-09-09T09:15:00.000+02:00

Colère de Jésus dans le temple

Si les causes de la tristesse qu’éprouve Jésus en voyant Jérusalem sont multiples, nul doute que ce qui se passait dans le temple y est pour une bonne part. Aussi, après les pleurs vient la colère. Autant que la bonté et la miséricorde, la colère, souligne la Bible, fait partie des éléments de la personnalité de Dieu. Elle en est même, par le caractère entier de l’amour que Dieu porte sur les choses et sur les êtres, une nécessité, comme son verso obligé.

Bien que violente dans son expression, la colère de Jésus (comme celle de Dieu) ne dépasse pas le cadre de Son amour. Après la parole, les prophètes, les nombreux avertissements donnés, elle peut être le moyen que Dieu utilise, en dernier recours, pour que le peuple de Dieu prenne la mesure de ce qui Lui déplaît et juge, éjecte hors des murs de Son temple ce qui n’a pas à s’y trouver. Comprenons bien que notre Dieu est un Dieu entier : entier dans Son amour pour nous, dans l’offre et l’application de Son pardon, mais entier aussi dans la place qu’Il désire occuper dans Sa maison, Son temple. Or, cette maison qui est ici à Jérusalem, est aussi l’Eglise ou notre propre être : 1 Cor 6,19 ; Ephés 2,19 à 21. Dieu, montre Jésus, ne laissera pas indéfiniment se développer dans Son temple des pratiques contraires à Sa nature. Vient le moment où, après avoir patienté, Il agira, certes avec amour dans un objectif salutaire, mais aussi avec fermeté, sans concession, exigeant que des mesures entières et radicales soient prises à l’encontre de ce qui L’attriste et Le fâche au milieu de nous !

Si la colère de Jésus est un puissant témoignage du caractère entier de Dieu, elle l’est aussi de l’insensibilité dans laquelle le compromis plonge ses victimes. La colère de Dieu est le dernier recours salutaire qu’Il utilise alors pour nous réveiller, c’est-à-dire nous ramener à Sa raison. En effet, bien qu’au service de Dieu, notre conscience n’est pas un indicateur fiable de ce qui est juste et approuvé ou non par Lui : 1 Cor 4,4. Gagnée par les arguments de la chair qui, au sujet du compromis, prêchent en faveur « de la voie de l’équilibre et de la raison », le tranchant de la conscience finit par s’émousser. Elle perd alors, par les reproches qu’elle fait et la douleur qu’elle occasionne à l’âme, son rôle vital. Ne pouvant plus remplir cette mission de garde-fou, la conscience devenue muette oblige Dieu à l’utilisation du dernier moyen par lequel Sa parole se fera de nouveau entendre : le fouet de la colère.

Malheureusement, la réaction espérée ici par Jésus n’aura pas lieu. Au lieu d’être repris et saisi par la colère de Jésus, les responsables spirituels du peuple, à l’image du Pharaon face à Moïse : cf Exode 8,15, s’endurcissent. A la place de se repentir, ils prennent la décision la plus insensée et la plus grave qui soit : éliminer Jésus. Se faisant, leur hostilité envers Jésus atteint un point de non-retour.

Que Dieu nous garde de les imiter dans notre folie. Que nos cœurs soient attentifs à la tristesse qu’éprouve Son Esprit dans nos cœurs à cause du péché de peur que, faisant la sourde oreille aujourd’hui, nous soyons l’objet de Son châtiment demain !

Chapitre 19, versets 41 à 44

2010-09-07T09:27:00.005+02:00

Jésus pleure sur Jérusalem :

Jérusalem ! Nulle autre ville, c’est certain, n’occupe et ne préoccupe autant le cœur et les pensées de Dieu qu’elle ! Dieu, certes, dit la Bible, est présent partout et n’habite pas dans des maisons faites de main d’homme : cf 1 Rois 8,27, ni ne se tient à un endroit géographique précis. Pourtant, lorsqu’Il voulut se faire ici-bas un lieu de résidence, Ses yeux, dit la même Bible, se portèrent sur Sion, la colline de Jérusalem : Psaume 48,2 ; Exode 15,17. Aussi les hommes pieux et les pèlerins qui voulaient rencontre Dieu et Lui rendre le culte, l’honneur et la gloire qui Lui sont dûs, n’avaient qu’un désir : se rendre à Jérusalem : Ps 116,17 à 19 ; 122,1 à 5. C’est là aussi qu’un jour Dieu entendra et exaucera la prière de tous les peuples qui, à Jérusalem, se tiendront devant Lui pour Le servir : Ps 102,20 à 23. L’importance qu’a Jérusalem au cœur de Dieu se retrouve dans les paroles de Jésus à son sujet. Pour exemple fortuit, une parole de son célèbre sermon sur la montagne : condamnant le serment comme moyen d’attester la vérité, Jésus interdit à Ses disciples de jurer sur le ciel, la terre, les plus grandes œuvres de la création de Dieu, ou, 3ème exemple, Jérusalem, la ville du grand Roi : Matthieu 5,33 à 37. Seule cité citée, Jérusalem est ici le témoin de la haute importance qu’elle a aux yeux du Fils de Dieu !

Pour l’heure, tel n’est pas le cas ! Et si, plus que tout autre, Jésus aime Jérusalem, c’est avec larmes que, contemplant la ville au détour d’un chemin, Il s’apprête à en franchir l’entrée. Deux sujets, montrent les Evangiles, provoquèrent la tristesse de Jésus au point de Le faire pleurer. Le premier est la mort de son ami Lazare : Jean 13,35, le second sera ici la vue de la ville sainte, capitale d’Israël ! La même émotion qui saisit Jésus face au cadavre de Son ami Le saisit ici face à vue de la ville de Dieu, objet de tant d’affection et de promesses de Sa part ! Les deux émotions se ressemblent, mais se distinguent aussi. Car si les pleurs de Jésus pour Lazare étaient dûs à un état physique visible, palpable (le cadavre de Lazare), les pleurs sur Jérusalem avaient pour cause, l'état spirituel moribond de la nation, un état que seuls les yeux du coeur et de l'esprit de Jésus voyaient.

Car Jésus le dit : ce qui attend Jérusalem dans un proche avenir est la même chose que ce qui frappa subitement Son ami : la mort. Ce qui rend cependant Jésus si triste est que, contrairement à Lazare qui ne pouvait éviter ce qui lui arriva, Jérusalem avait entre ses mains la paix et le bonheur qui, depuis, lui fait tant défaut. En rejetant Jésus au lieu de L’accueillir comme Son Messie, en le mettant sur une croix hors de sa porte : Hébr 13,11 à 13, Jérusalem a laissé passer son heure. Une génération suffira pour que, conformément à la prophétie de Jésus, elle en récolte les conséquences tragiques et douloureuses. Conquise par les romains, le temple et la ville seront détruits et le peuple emporté dans un long exil qui ne s’achèvera que près de 19 siècles plus tard.

Les pleurs de Jésus sur Jérusalem nous enseignent qu’il y a pour chaque ville, chaque pays, mais aussi pour chaque être, des heures cruciales au cours desquelles se décide l’avenir. La Réforme en fut une pour la France qui, l’ayant rejeté au prix du sang de nombreux martyrs de la foi, s’est ensuite enfoncée dans un cycle de conflits et de guerres continuelles. La question se pose pour chacun de nous : quels sont les sentiments qui agitent le cœur de Jésus en nous voyant ? Pleure-t-Il, comme Il le fait ici, la perte des nombreuses occasions offertes par la grâce de Dieu pour notre paix ? Ou peut-Il se réjouir de l’accueil empressé qu’Il trouve pour Lui dans nos cœurs ? De la réponse à ces questions dépend de quoi sera fait notre avenir !

Pour conclure, notons que les pleurs de Jésus peuvent avoir deux suites : une heureuse, comme celle de Lazare, une terrible comme celle de Jérusalem. Les pleurs de Jésus sont ont une portée incomparable. Pour ceux qui en sont l’objet, ils seront synonymes de pleurs de joie ou de larmes de désolation. Pardon, ô Dieu, pour tout ce qui peut être source de tristesse pour Toi dans ma vie !

Chapitre 19, versets 28 à 40

2010-09-04T10:42:00.002+02:00

Entrée de Jésus à Jérusalem

S’approchant de Jérusalem, Jésus délégua deux de Ses disciples pour une mission singulière : se rendre dans le village en face duquel ils se trouvaient pour leur amener un petit ânon qu’il trouverait attaché. Derrière la singularité de la demande, et son caractère apparemment anodin, Jésus révèle en plusieurs éclats, pour qui sait y regarder, le scintillement de Sa divinité :

1er éclat : avant même que les disciples se rendent sur place, Jésus décrit avec détail ce qu’ils vont y trouver. Les détails donnés par Jésus ne concernent pas qu’une partie des faits. C’est toute la situation, telle qu’ils vont la vivre, que Jésus dépeint. L’ânon qu’il trouve est bien attaché et, comme Jésus l’a dit, les propriétaires, à l’annonce du fait que leur emprunt de l’animal est pour les besoins du Seigneur, le laisseront aller.

2ème éclat : Jésus réalise de manière intentionnelle la prophétie dite par le prophète Zacharie : Zach 9,9, annonçant à Jérusalem que son roi viendrait de manière humble, assis sur un ânon. L’initiative prise ici par Jésus de se présenter à Jérusalem comme il était annoncé par le prophète a fait couler beaucoup d’encre. Jésus connaissant la prophétie, certains détracteurs de Sa messianité L’ont accusé de se mettre lui-même en scène pour être reçu et acclamé comme tel par la populace. L’accusation ne fait pas long feu pour au moins trois raisons :

- Jésus aurait eu beau vouloir entrer à Jérusalem sur un ânon, Il n’aurait pu faire que les choses se passent comme elles se sont passées s’Il n’était Dieu. Jésus savait où était l’ânon, Il savait aussi qui en étaient les propriétaires et quelles étaient les dispositions de leur cœur envers Dieu. Au passage, nous pouvons nous poser la question de savoir si, sur la base d’une telle parole, nous aurions agi comme eux !

- Tous les Evangiles témoignent qu’Il n’est absolument pas dans le caractère de Jésus de se mettre Lui-même en avant, d’organiser en quelque sorte la louange qu’on Lui rend : cf Jean 7,4 ; 6,15. Jésus sait ce qui L’attend à Jérusalem : Luc 18,31 à 34. L’initiative prise ici par Jésus est là pour montrer qu’aucun détail de ce qui a été dit au sujet du Messie ne manquera dans Son parcours.

- Si Jésus a pu organiser ici d’une certaine manière l’accomplissement de la prophétie, dans quantité d’autres domaines, Il n’a fait qu’être l’objet passif de la réalisation de ce qui avait été annoncé. Jésus n’a choisi ni de naître d’une vierge, ni de mourir crucifié, ni d’être trahi par un ami pour trente pièces d’argent, ni d’être enseveli dans le sépulcre d’un riche ou de mourir entre deux brigands. Ce n’est pas Jésus qui a décidé qu’aucun de ses os ne serait brisé ou qu’Il ressusciterait le 3ème jour… Le pourcentage de prophéties que Jésus a Lui-même choisi d’accomplir est infime face à celui des actes prédits qui se sont faits indépendamment de Sa volonté.

Comme les pharisiens mécontents qui, au bord de la route, assistent au triomphe qui est fait à Jésus, il y aura toujours des esprits chagrins qui trouveront à redire à ce qui se passe ici. Pour nous, joignons nous à la foule des disciples, à la fois dociles, prêts à répondre à toutes les missions qu’Il nous donne, aussi singulières puissent elles paraître, et transportés de joie ! Oui ! Celui qui entre ici à Jérusalem, si humble, est notre Dieu, pourtant si grand, si fort, si puissant ! Quel bonheur est le nôtre d’être l’ami et le disciple d’un tel Dieu !

Chapitre 19, versets 11 à 27

2010-09-03T10:06:00.000+02:00

La parabole des mines :

En route vers Jérusalem avec Ses disciples, Jésus, pressentant qu’ils avaient une vision fausse de ce qui allait se produire (cf Luc 18,34), eut à cœur de la corriger. Dans une parabole qui réunissait tous les acteurs impliqués dans l’intrigue dont Il était le centre, Jésus situa chacun des événements de Son parcours dans la juste perspective chronologique dans laquelle ils étaient inclus :

1er événement imminent :

Jésus tient à détromper Ses disciples. L’événement majeur imminent qui était devant eux n’est pas l’instauration du royaume de Dieu, mais le retour de Jésus auprès du Père pour Son investiture royale. En effet, bien qu’ayant acquis par Sa mort la libération de l’humanité de la domination du malin, la procédure divine exige que ce ne soit pas de Lui-même qu’Il exerce la royauté, mais par un acte significatif de la volonté du Père. C’est pourquoi, après Sa mort, Dieu ressuscitera le Fils et L’élèvera dans les cieux pour le faire asseoir à sa droite jusqu’à ce que tous Ses ennemis soient devenus Son marchepied : Actes 2,32 à 36. Dieu seul pouvait faire Christ et Seigneur l’homme Jésus qui fut crucifié.

Pour l’heure, tout le détail de ce processus qui attend Jésus est caché aux yeux des disciples. Mais Jésus tient à les rendre conscient de son esquisse : ce qui est devant eux n’est pas l’ère du règne, mais de l’investiture. Si donc les choses sont ainsi, qu’est ce qui attend les disciples ? Plusieurs choses :

a. la 1ère est l’équipement personnel de chacun pour le service de Son nom et de Sa cause dans ce monde. Bien que différents, chacun des disciples, dit la parabole, est au départ gratifié du même capital qu’il est appelé à faire fructifier. Jésus ne précise pas ici à quoi correspond ce capital commun reçu par les disciples. Mais on peut penser, en lisant le livre des actes qui nous fait entrer dans la suite de l’histoire, qu’Il fait ici allusion au Saint-Esprit donné et au rôle de témoin du Christ qui en découle pour chacun qui le reçoit : Actes 1,8.

b. Après l’équipement, viendra le temps du travail, c’est-à-dire, de l’engagement au service des intérêts du futur Roi du capital reçu. Ce temps correspond au temps de l’absence visible du Roi. C’est un temps dans lequel nous sommes appelés à travailler de mieux en mieux au service du Seigneur, sachant, dit Paul, que notre travail ne sera pas vain : 1 Cor 15,58.

Le second événement : le retour du Roi

Si long que soit le temps de l’absence, il se terminera. Vient le moment où, couronné et investi de l’autorité royale, le Roi revient pour entrer en possession effective de Son règne : cf Psaume 2,7-9 ; Apoc 11,15. Suit alors pour chacun le temps du jugement et du compte-rendu de son attitude et du comportement dont il a fait preuve au temps de l’absence :

a. pour les serviteurs, la récompense est proportionnelle au degré d’engagement, degré mesuré par les profits acquis pour le Roi dans le temps du service. Jésus avertit : aucune excuse, ni circonstance atténuante ne sera prise en compte justifiant les serviteurs négligents. Chacun, à son niveau, d’une manière ou d’une autre, a les moyens de faire fructifier un tant soit peu ce qu’il a reçu de Dieu ! La stérilité dans le service de Dieu ne peut avoir qu’une seule explication : l’ingratitude et la paresse. Pour qui est dans ce cas, non seulement aucune récompense ne sera donné, mais il se verra même dépouillé de la richesse initiale reçue au profit de celui qui aura le plus travaillé. On ne se moque pas de Dieu, qui sait rendre à celui qui est ingrat selon son ingratitude et à celui qui Lui est dévoué selon sa dévotion : cf Ps 18,26-27.

b. Pour ceux qui, au temps de l’absence, auront démontré par leurs actes qu’ils Le haîssaient et ne voulaient pas de Sa royauté sur eux, le Roi décidera d’un seul arrêt pour tous : la mort, l’exécution en Sa présence !

Tous, nous faisons partie de l’une ou l’autre des catégories citées dans la parabole. La question se pose : à qui, de tous les personnages mentionnés hormis le Roi, pouvons-nous nous identifier ?

Chapitre 19, versets 1 à 10

2010-09-02T09:11:00.000+02:00

Rencontre avec Zachée

Après Bartimée, que la foule voulait faire taire, Zachée, que la population méprisait, fut la 2ème personne qui bénéficia du passage de Jésus à Jéricho. Si Zachée ne connaissait Jésus que par ouï-dire, Celui-ci manifestement, sans l’avoir jamais rencontré, savait déjà tout de lui. Bien avant que nous Le connaissions, il apparaît que Jésus nous connaît. Nathanaël, sous son figuier : Jean 1,48, et Zachée sur son sycomore en sont la preuve. L’arrêt de Jésus à Jéricho dans la maison de Zachée, personnage abhorré à cause de sa fonction, nous rappelle également que nous devons veiller à ne pas juger d’après l’apparence pour reconnaître et trouver dans tous les lieux où le Seigneur passe, les enfants d’Abraham. Il se peut fort bien que tel personnage qui, aujourd’hui, ne fait que nous inspirer mépris et dégoût, soit demain le frère qui accueille Jésus et Ses disciples dans sa maison. Que Dieu nous donne, comme l’était Jésus, d’être sans préjugé envers tous les êtres qu’Il met sur notre chemin.

Si beaucoup se pressait autour de Jésus pour le voir, nul peut-être n’en avait plus envie à Jéricho que Zachée. Handicapé par sa petite taille, Zachée ne considéra pas l’obstacle insurmontable. Au mépris de son honneur et de sa personne, il choisit donc de se porter en avant sur la route où devait passer Jésus et, juché sur un sycomore, de l’attendre là. Nul doute que, assis dans son arbre, Zachée ne s’attendait pas à ce que Jésus s’arrête là où il se trouve pour l’interpeller et le convier à descendre pour Le recevoir dans sa maison. Qui était-il pour être digne d’un tel honneur ? C’est chez lui cependant, parmi tous les habitants de la ville, que Jésus avait choisi de s’arrêter.

Alors que les habitants ne connaissaient Zachée que du dehors, Jésus, à qui rien n’échappait, savait ce qui habitait le chef des publicains de la ville. Il connaissait l’intention qui l’animait lorsque, empêché de Le voir par la foule, il développa des trésors d’ingéniosité pour y parvenir quand même. Un tel zèle, qui faisait fi de toute considération pour soi, dénotait de façon manifeste la réalité d’un désir qui allait au-delà de la curiosité. Zachée avait besoin de voir Jésus, parce qu’il savait quelque part que Lui n’était pas comme les autres qui, rapidement, le jugeaient sans savoir ce qui, intérieurement, le rongeait. Jésus l’ayant assuré de Son amitié, la décision de Zachée fut immédiate. Il renoncerait à jamais à la façon avec laquelle, jusque là, il avait exercé son métier. Il ne serait plus jamais un voleur.

Apprenons ici de Jésus. Trop souvent, face aux pécheurs, nous nous comportons comme le faisait l’entourage de Zachée, en juges. Soit nous les méprisons, soit, sans leur montrer quoi que ce soit comme considération et intérêt pour leurs personnes, nous exigeons d’eux qu’ils changent. Nous mettons alors la charrue avant les bœufs. Avec Zachée, Jésus nous enseigne que seul l’amour, et la découverte de ce que Lui est, a le pouvoir d’amener un homme à se condamner lui-même et à se réformer véritablement. C’est, non la loi, mais la découverte de la grâce qui amène un homme à vivre dans la vérité : Jean 1,17. Que Dieu nous donne dans notre relation avec les hommes de ce monde de placer toujours les choses dans le bon ordre !

Chapitre 18, versets 35 à 43

2010-09-01T09:58:00.000+02:00

Guérison d’un aveugle à Jéricho :

En route vers Jérusalem, où Il sait ce qui L’attend, Jésus a de nouveau l’occasion de manifester aux yeux de tous Sa messianité par la guérison d’un aveugle. Du récit qu’en fait Luc, deux leçons peuvent être retenues :

1. la 1ère est liée à l’aveugle. Si sa guérison est totalement l’œuvre de la puissance de Dieu à travers Jésus, le récit montre clairement qu’elle n’aurait jamais eu lieu sans l’insistance, contre vents et marées, de l’aveugle. Entendant que c’était Jésus qui passait sur le chemin au bord duquel il mendiait, l’aveugle comprit que passait aussi devant lui son ultime chance d’être guéri. Dès lors, rien ni personne ne put l’empêcher de crier à Jésus jusqu’à ce qu’il soit entendu et obtienne gain de cause.

Sans le chercher, l’aveugle, identifié par Marc sous le nom de Bartimée : Marc 10,46, nous enseigne par son attitude ce qui fait que Dieu entend et exauce notre prière. La 1ère chose est que, bien qu’aveugle et mendiant, Bartimée ne se plaisait ni ne se complaisait à son sort. De manière évidente, Bartimée aurait donné tout l’or du monde pour ne plus vivre la vie misérable qu’il vivait. La première question que nous pose Bartimée est donc la suivante : suis-je pour ma part suffisamment désespéré de mon état et désireux d’un changement pour solliciter avec force l’intervention puissante de Dieu dans ma vie ? La seconde chose que nous enseigne Bartimée est que, si les promesses d’exaucement à la prière sont données à tous, Dieu se plaît à répondre à ceux chez qui la demande qu’ils Lui adressent correspond à un réel fardeau. Jésus, certes, a guéri Bartimée, mais, peut-on dire, c’est l’insistance de Bartimée qui, aussi, lui a permis d’arracher cet exaucement au Seigneur qui ne faisait que passer et, pourrait-on dire, n’avait pas prévu de s’arrêter ici. De quelle teneur, nous interroge Bartimée, sont les prières que nous adressons à Dieu ? Sont-elles formalité, devoir, ou expriment elles un fardeau et une souffrance réels pesant sur nos cœurs ?

2. la seconde est dans le contraste entre les sentiments et la conscience qu’a Jésus de ce qui, bientôt, L’attend et ceux de la foule qui L’acclame et loue Dieu pour les œuvres qu’Il fait. Ce contraste témoigne à sa manière de la différence de pensées et de sentiments et de perception de la réalité qui, souvent, habitent les hommes de Dieu qui vivent dans ce monde d’avec leur entourage. De manière évidente, même s’Il est très entouré, Jésus marche seul vers le destin qui L’attend à Jérusalem. Ni Ses disciples, ni la foule versatile qui Le suit ne sont en mesure de communier au fardeau intérieur personnel qu’Il porte, fardeau qui, malgré tout, ne L’empêche pas de soulager en chemin celui des autres ! S’il y a bien un exemple d’abnégation qui existe, c’est ici que nous le rencontrons. Que Dieu nous rappelle chaque jour constamment de quel amour Son Fils a fait preuve pour nous !

Chapitre 18, versets 31 à 34

2010-08-31T10:01:00.000+02:00

Paroles incompréhensibles

Parce qu’Il les considère Ses amis, Jésus se dit qu’Il ne pouvait laisser Ses disciples ignorants de ce qui allait Lui arriver à Jérusalem où ils allaient se rendre : cf Jean 15,15. Le but de Jésus en le faisant est double : d’une part, Il veut les préparer à la vision de la faiblesse et de la défaite apparente à laquelle ils vont être brusquement confrontés par les multiples souffrances qu’Il va endurer jusqu’à la mort ; d’autre part, Il veut qu’ils sachent que ce qui va Lui arriver est dans la droite ligne du plan de Dieu, révélé dans le passé par les prophètes, et démontré dans l’avenir par la résurrection dont sera suivie Sa mise à mort. Plus que les miracles dont Il a été l’auteur, c’est la mort et la résurrection de Jésus qui attestent qu’Il est bien le Messie annoncé et promis : Rom 1,1 à 4

Malgré la limpidité des propos de Jésus, les disciples, nous dit Luc, ne saisirent rien de ce qu’Il leur disait. Si elle ne nous est pas révélée, la raison de cette incompréhension n’est pour autant pas inexplicable. Elle peut être en premier lieu le produit du déni. Entraînés par la dynamique du succès qu’avait Jésus auprès des foules, il était inconcevable pour les disciples qu’un tel scénario se produise. Comme les autres juifs, les disciples étaient habités par la vision d’un Messie qui ne pouvait que vaincre et réussir. Penser que la victoire du Messie, par laquelle le royaume de Dieu serait établi, passait par sa mort, était un concept qui ne pouvait entrer dans les paramètres de leur vision des choses. Préformatés dans leur pensée par la conception qui avait cours en leur temps, ce ne sera que lorsque les faits se réaliseront que les disciples seront à même de changer de paradygme.

L’incompréhension des disciples face à la clarté des propos de Jésus nous interpelle quant à la difficulté qui est la nôtre d’entrer dans des pensées qui ne cadrent pas avec le système qui bâtit nos croyances. A la vue de cette difficulté sur laquelle butent les disciples, on comprend mieux le pourquoi du contenu et de la formulation des prières de Paul pour les chrétiens d’Ephèse, par exemple : Ephés 1,17 à 19. Seule l’illumination que procure l’Esprit a le pouvoir de nous amener à voir, comprendre, concevoir ce qui nous était caché jusque là. Que Dieu nous donne chaque jour d’être dans les dispositions de cœur nous permettant de la recevoir !

Chapitre 18, versets 28 à 30

2010-08-30T09:51:00.001+02:00

Et nous ?

Rebondissant sur les paroles de Jésus, Pierre Lui demanda ce qu’il en serait pour eux, les disciples, qui avaient quitté métier, sécurité, profession avec un revenu assuré et tous leurs biens pour Le suivre ! Jésus l’assure : aucun renoncement volontaire vécu par ses disciples dans cette vie à cause de Lui ne restera sans récompense. Notons au passage les trois nuances que Jésus donne dans Sa réponse à la question posée par Pierre :

1ère nuance : alors que la pensée de Pierre portait, semble-t-il, surtout sur les biens desquels lui et ses amis s’étaient défaits pour Le suivre, Jésus insiste sur le poids que représentent aux yeux de Dieu les ruptures humaines conséquentes au fait d’être Son disciple. Quitter ses biens, renoncer à des richesses est une chose. Mais combien peut s’avérer plus difficile de s’arracher à l’affection de ses proches pour Le suivre. Les liens du sang étant les plus forts dans ce qui nous attache aux choses de ce monde, c’est avec raison que Jésus met l’emphase sur cet aspect du discipulat.

2ème nuance : la cause réelle du renoncement des disciples à leurs biens n’est pas seulement le fait de suivre Jésus. C’est surtout le fait de se rendre libre pour la construction du royaume de Dieu. Si le renoncement est personnel, Jésus fait comprendre ici à Ses disciples qu’il s’inscrit dans un mouvement de plus large portée que la sphère de la vie propre. Nous renonçons à des choses de cette vie et de ce monde parce que nous contribuons à la construction de quelque chose d’une valeur infiniment supérieure. N’oublions jamais les dimensions et la portée de ce en quoi nous nous investissons. La grandeur du projet et de la cause auxquels nous sommes engagés doivent dans nos cœurs et nos esprits dépasser et sublimer les pertes auxquelles nous aurons consenti pour y participer.

3ème nuance : les effets et les bénéfices des renoncements auxquels nous aurons consenti pour le royaume de Dieu ne se feront pas seulement sentir dans l’éternité, mais dès la vie présente. Renoncer à quelque chose pour le royaume de Dieu, n’est pas perdre, mais placer son bien dans la meilleure des banques. Les retombées ici-bas, même si Marc y ajoute des persécutions : Marc 10,30, comme dans l’éternité, sont à tel point bénéfiques qu’au bout du compte suivre Jésus, c’est obligatoirement être gagnant !

Chapitre 18, versets 24 à 27

2010-08-28T11:26:00.000+02:00

Le disciple de Jésus et la richesse

Bien que respectueux du choix que fait l’homme riche qui était venu vers lui avec, au cœur, la question la plus essentielle qu’un homme puisse poser, Jésus n’est pas insensible au refus de la proposition qu’Il lui a faite. C’est toujours au yeux du Maître un drame lorsqu’un homme, conscient du pas qu’il doit faire pour passer d’une vie dans ce monde à une éternité dans le royaume de Dieu, choisit, au lieu d’avancer, de faire demi-tour et de retourner et de rester là où il se trouve. Notons que, les choses dites, Jésus ne cherchera ni à les atténuer pour faciliter le chemin de l’homme riche, ni à le convaincre d’y réfléchir davantage. Les choix que nous faisons, avec les conséquences qui en découlent, n’appartiennent qu’à nous et personne ne respecte cette liberté qui est la nôtre plus que Dieu.

Si l’entretien que Jésus a eu avec l’homme riche ne lui a pas servi, tout bénéfice n’est pas perdu pour autant. Il y a toujours des enseignements et des leçons à tirer de toute expérience, rencontre, dialogue, relation que l’on a pu vivre avec autrui. Sujet déjà évoqué, Jésus souligne une fois de plus la difficulté, pour ne pas dire l’impossibilité, dans laquelle se trouve tout homme qui, attaché à ses biens, voudrait entrer dans le royaume de Dieu. Jésus le précise cependant : l’impossibilité n’existe que dans le domaine naturel. Ce qui est impossible pour les hommes, Dieu peut le réaliser dans leurs cœurs. Le riche, comme la prostituée, le voleur, le pharisien, peuvent donc aussi être sauvés, à condition que chacun, dans la situation dans laquelle il se trouve, laisse Dieu œuvrer dans son cœur et le libérer de ce qui, dans son état, l’aliène au péché.

Car, des riches, serviteurs de Dieu ou disciples du Christ, il y en a eu dans la Bible. Ils avaient seulement appris, au contact de leur Seigneur, une chose : c’est que l’on peut être riche, et tout avoir, sans rien posséder pour autant. Dans le sanctuaire de leurs cœurs, ce n’était pas l’idole de la richesse qui avait la place centrale, mais Dieu. Que cette liberté, acquise par la grâce et la connaissance de Dieu, qui habitait en eux, soit aussi en nous !

Chapitre 18, versets 18 à 23

2010-08-19T15:36:00.000+02:00

Jésus et le chef riche

Si Jésus a souvent eu sur son chemin des hommes fourbes, hypocrites, Il a aussi croisé de temps en temps des chercheurs authentiques de réponses aux questions qu’il se posait. Tel nous paraît ce chef qui L’aborde et que, précise Marc, Jésus aima : Marc 10,21.

La question posée par ce chef ayant une certaine tournure, c’est en fonction de son contenu que Jésus répondra à celui-ci pour l’amener à l’essentiel. Jésus ne fait pas avec lui l’erreur que nous commettons trop souvent. Pressé de présenter ce que nous considérons comme le cœur du message que nous voulons transmettre, nous ne prenons souvent pas le temps d’écouter réellement celui qui se trouve en face de nous. Notre but est de l’amener à comprendre qu’il a besoin de Christ et, pensons-nous, peu importe ce qu’il croit ou a cru jusqu’à ce jour. Faux, montre Jésus ! On ne peut accrocher un wagon à un train si on ne prête pas attention à l’endroit où se trouve le crochet qui le permettra. Il en est de même pour l’Evangile. Réponse à toutes les questions d’ordre spirituel que l’homme se pose, l’Evangile ne paraîtra avoir un sens pour celui qui l’entend que si celui qui l’annonce l’accroche à l’endroit où la pensée de l’auditeur permet un lien avec celui-ci. Apprenons donc, comme Jésus, avant de parler, d’écouter ce que nous dit notre interlocuteur. Sa croyance identifiée, il nous sera beaucoup plus aisé d’entrer par la porte qu’il a lui-même ouverte pour lui faire comprendre notre message !

Deus point particuliers ont retenu l’attention de Jésus dans la question posée par le chef :

1^er point : le nom sous lequel ce chef l’a interpellé : bon maître. Jésus attire son attention sur le vocabulaire qu’il emploie. Réalise-t-il vraiment ce qu’il dit ici ? Car qui, autre que Dieu, peut être qualifié de bon ? Si Jésus, homme, est bon, soit Il est Dieu, soit Il faut l’appeler autrement. Remarquons l’intelligence de Jésus qui fait réfléchir l’homme riche sur les mots qu’il emploie. Trop souvent, nos interlocuteurs utilisent des termes auxquels ils n’ont pas réfléchi jusqu’au bout. En les incitant à le faire, on les aide déjà à trouver eux-mêmes les contradictions à leur propre pensée !

2^ème point : le chef préoccupé par ce qu’il doit faire pour hériter la vie éternelle, Jésus lui cite intentionnellement cinq des exigences de la loi liées à la relation avec le prochain (la 2^ème table) : les exigences qui ont trait au comportement. Pour celui qui veut faire, le message de la foi comme seul moyen d’accéder au salut ne convient pas. Il lui faut d’abord découvrir son échec sur le terrain sur lequel il se trouve, le terrain des exigences morales qu’ordonne la loi.

Face aux commandements cités, le chef l’atteste : se regardant dans la glace, il n’a rien duquel il devrait rougir à ce sujet. Dès sa jeunesse, il a fait et obéi à la loi dans ces domaines. Notons que, contrairement peut-être à ce que nous aurions fait, Jésus ne met pas en doute les prétentions du chef. S’il devait être attribué une note à celui-ci, il aurait bien pour l’instant 5/10 en ce qui concerne l’obéissance à la loi. Evidemment, la note ne suffit pas. Jésus va donc poursuivre en lui montrant ce qu’il lui faut faire, puisque c’est là sa question, pour avoir 10/10. Une seule chose, lui dit Jésus : détrôner l’idole de la richesse qui siège comme dieu dans le sanctuaire de son cœur pour y mettre Jésus en devenant Son disciple.

La note du riche, pourtant éliminatoire, restera à 5/10. Sans un mot, le cœur triste par l’exigence trop forte demandée par le maître, il laissera là Jésus et s’en retournera comme il est venu. Outre le caractère regrettable de la conclusion de la rencontre entre Jésus et cet homme, l’histoire nous enseigne un point important quant aux dispositions de cœur qui font qu’un homme entre ou pas dans le salut que Dieu lui offre. Ce point est, qu’en ce domaine, la seule sincérité ne suffit pas ! La vérité seule, refusée ou acceptée, décide de notre sort final. Brisée sur l’écueil de la vérité, la sincérité laisse celui qui trébuche sur elle au même endroit que là où se trouvent menteurs et hypocrites : en-dehors du chemin du salut ! Qu’il est infiniment triste d’être sincèrement perdu !

Chapitre 18, versets 15 à 17

2010-08-18T11:35:00.000+02:00

Jésus et les petits enfants

Soucieux de placer leurs enfants nouveaux-nés sous la bénédiction de Dieu, des parents, pour qui les prodiges que faisait Jésus ne s’expliquaient que par la main de Dieu, les Lui apportèrent pour qu’Il les touche. Les disciples, pensant que Jésus avait bien d’autres choses à faire plus importantes que de s’occuper de bébés, les rabrouèrent. Jésus, cependant, ne l’entendit pas de cette oreille. Reprenant Ses disciples, Il accueillit ces parents et exauça leur attente.

D’apparence anodine, ce fait rapporté par trois évangiles souligne de manière forte, quant à Jésus, une vérité caractéristique de sa relation avec l’homme. S’il y a une notion nouvelle que Jésus a introduite dans le monde, c’est bien celle de l’égalité de valeur que Dieu donne à tout être, quel qu’il soit. Alors qu’avant Sa venue le prochain se pensait surtout à l’intérieur des catégories dans lesquelles chacun se trouvait, Jésus, une à une, abat toutes les barrières de séparation pour montrer aux yeux de tous que tout être, quel que soit son âge, son origine, son sexe, son rang social, est aux yeux de Dieu digne de considération et d’attention. Avant toutes choses qui le caractérisent, Jésus, croisant un être, une personne, voit l’homme. Aussi, fort de cette vision première, Jésus, nous montre l’Evangile, ne se laissera rebuter par aucun obstacle (origine, apparence…) qui l’empêcherait de rencontrer les hommes, de les toucher et de leur faire ainsi sentir l’intérêt et l’amour de Dieu pour eux : lépreux, publicains, prostituées, étrangers à la nation. L’intérêt de Jésus, manifesté ici, pour les tout petits témoigne dans ce sens.

Au-delà de l’universalité de l’intérêt de Dieu pour tout être, le passage de Jésus auprès des nouveaux-nés qu’on Lui apporte est une occasion qu’Il saisit pour donner à tous un enseignement d’ordre spirituel sur le caractère de ceux à qui le royaume de Dieu est accessible. Jésus l’affirme : de tous les êtres qui existent, les tout-petits, dans leur candeur, leur simplicité, leur vulnérabilité ou leur dépendance sont ceux qui portent en eux le plus de caractéristiques communes avec ceux qui entrent dans le royaume de Dieu. Le royaume de Dieu, pour y avoir accès, requiert de nous l’abandon de toute prétention. Comme les enfants entrant dans la vie, c’est nu, dépouillé de tout, exposés tels que nous sommes que nous devons nous présenter à la porte de ce royaume pour qu’elle nous soit ouverte. C’est là les conditions que Dieu pose ; c’est là celles que nous devons remplir : les conditions favorables à l’obtention de la grâce ! Que Dieu nous donne de nous en souvenir chaque jour !

Chapitre 18, versets 9 à 14

2010-08-17T10:40:00.001+02:00

Seconde parabole sur le sujet de la prière

Toujours à propos de justice dans le cadre de la prière, Jésus donne à Ses disciples une seconde parabole par laquelle Il souligne que ce souci de la justice, qui est le fondement à partir duquel Dieu fait droit à ceux qui font appel à Lui dans la défense de leur cause, en tant que dispositions, ne concerne pas que Lui, mais qu’il est un élément qui, pour qu’ils soient entendus, doit aussi se trouver dans le cœur de ceux qui prient. La justice du cœur étant une nécessité, la question se pose : qui sont les hommes qui, dans la prière, sont reçus par Dieu comme des justes ? Par quoi sont-ils reconnaissables ? Et, à contrario, qui sont ceux qui, bien que priant, ne peuvent être accueillis comme tels devant Dieu, l’élément de la justice faisant défaut dans leurs cœurs ? C’est pour donner réponse à ces questions que Jésus ajoute cette parabole à celle qu’il vient de donner.

Bien que présentée sous la forme d’une parabole, l’histoire que Jésus raconte n’a rien d’une fiction sortie de Son imagination. De manière intentionnelle, Jésus prend pour modèle les types de personnage qui, dans la réalité contemporaine dans laquelle Il se trouve, incarnent le mieux ce qu’Il veut démontrer : un pharisien, l’homme religieux propre juste par excellence, et un publicain, homme dont la mauvaise réputation est notoire.

S’appuyant sur le sentiment de satisfaction qui l’habite à l’égard de la justice, le pharisien se présente à Dieu fort de sa valeur et de ses certitudes. Qu’il regarde sa vie au travers du volet de ce qu’il ne fait pas ou de ce qu’il fait, il ne trouve rien qui puisse le condamner. Si quelqu’un, dans son comportement, se conforme aux standards de la justice, c’est Lui. Il peut donc en toute assurance se présenter devant Dieu : comment Celui-ci ne l’accueillerait-Il pas ?

Si le pharisien a quelques raisons d’être satisfait de lui, sans s’en rendre compte, il fait défaut à l’égard de la justice, telle que Dieu la conçoit, sur au moins deux points. Le premier est qu’il ne réalise pas à quel point, malgré la bonne note qu’il attribue à sa conduite, il est encore loin de la perfection exigée par Dieu. Quoi qu’il pense, il faut que le pharisien le sache : avoir une conduite au-dessus de la moyenne des gens ne suffit pas et ne suffira jamais pour être juste aux yeux de Dieu. Dieu étant parfait, seule la perfection répond aux exigences de Dieu dans ce domaine. Or, le pharisien, si fier soit-il de ses œuvres et de sa moralité, ne l’est pas. Preuve en est par le second point par lequel il pèche : son orgueil et le mépris dont il fait preuve à l’égard du publicain qui, à côté de lui, se présente aussi à Dieu pour prier.

Si le pharisien peut s’enorgueillir de se présenter devant Dieu avec une offrande de choses qui lui paraissent honorables, tel n’est pas le cas du publicain. Non seulement les mains avec lesquelles il prie sont vides, mais, de plus, elles sont sales. La seule chose dont il puisse parler avec Dieu, en accord avec son cœur, est son péché. A la vue des deux hommes qui se présentent à Dieu, Jésus conclura, contre toute attente humaine logique, que celui qui repartira justifié n’est pas le pharisien, mais le publicain.

La conclusion de Jésus amène plusieurs réflexions sur ce qui compose la notion de justice de Dieu. La première est que la justice de Dieu s’appuie sur la vérité. Dès qu’un homme se présente devant Dieu sur la base de la vérité quant à lui-même, il se trouve dans les dispositions lui permettant d’être entendu par Dieu. La seconde est que la justice dont un homme peut être gratifié devant Dieu ne peut et ne pourra jamais venir de lui. Un homme ne peut être juste : il ne peut être que justifié par le don de la grâce de Dieu !

Que toujours cette certitude et cette condition de la vérité habitent nos cœurs lorsque, désireux de prier, nous nous approchons de Dieu !

Chapitre 18, versets 1 à 8

2010-08-16T10:40:00.002+02:00

Parabole sur la prière

Dans la suite des choses essentielles qu’Il veut transmettre à Ses disciples, Jésus passe ici à l’un des composants essentiels de la vie chrétienne, vie qui est une relation de cœur à cœur personnelle avec Dieu. La parabole étant, dans la bouche de Jésus, l’outil qu’Il privilégie pour transmettre les points d’enseignement qu’Il veut faire comprendre, c’est par elle qu’ici encore Il va communiquer l’encouragement que Ses disciples ont besoin d’entendre sur ce composant si central qu’est la prière et sa pratique pour un disciple.

Si la prière reste un sujet mystérieux qui suscite mille interrogations, l’intention ciblée de Jésus nous est, dès le début, présentée. Le but de Jésus, dit Luc, est d’encourager les disciples à ne pas avoir peur de persévérer dans les demandes qu’ils formulent à Dieu dans la prière. Qu’un homme de Dieu, ancré dans l’expérience, nous le dise est déjà un profond stimulant pour nous. Venant de la bouche de Jésus, un tel propos devient, plus qu’un appui, un commandement.

Comme c’est souvent le cas, Jésus va une fois de plus se plaire à mettre en scène un contexte et des personnages dotés de traits de caractère extrêmes afin, par contraste, d’illustrer ce qu’Il veut susciter chez Ses disciples :

1. le 1^er personnage : un juge sans coeur

Il est, en tant que juge, celui auquel, en tant que représentant de sa profession, tout justiciable aimerait le moins avoir à faire. Dépourvu de toute conscience et de toute sensibilité à l’égard d’autrui, Jésus le présente comme un homme duquel il ne faut attendre ni faveur, ni compassion. La question se pose donc : comment fléchir le cœur d’un tel juge pour obtenir auprès de lui gain de cause et réparation pour un préjudice subi. La réponse nous vient par le second personnage.

2. le 2^ème personnage : une veuve spoliée

Victime d’un adversaire qui, sans doute, a profité de sa faiblesse pour l’extorquer, Jésus la présente comme la personne la plus dépourvue d’atout pour obliger le juge à prendre en considération sa requête. Si elle ne peut compter sur aucune soutien, ni exercer aucun pouvoir d’influence, la veuve possède un atout contre lequel peu de personnes ont la capacité de résister longtemps : l’importunité. La pauvre veuve, qui n’a rien à perdre, l’a décidé : quitte à harceler le juge jour et nuit, elle ne lâchera pas le morceau jusqu’à ce qu’elle ait obtenu gain de cause. Sa persévérance va être payante. Si le juge va céder, ce n’est en rien, précise Jésus, à cause des qualités de cœur soudaines dont il aurait fait preuve, mais pour une seule raison : par capitulation face à l’acharnement de la veuve.

Si Dieu est aussi un juge, le but de Jésus est de montrer que Ses dispositions ne sont en rien comparables à celles de celui qui nous est présenté ici. Le juge de la parabole nous est montré comme quelqu’un de qui les justiciables s’approchent en sachant d’avance qu’il n’est pas homme à exaucer et comprendre. La problématique du plaignant qui va vers ce juge se résume donc à une seule chose : vu que la réponse à sa demande ne repose que sur lui, c’est à lui de trouver les moyens d’arracher la décision du juge en sa faveur.

Notre situation dans la prière, veut montrer Jésus, est à l’opposé de celle-ci. Le cœur du Juge céleste auprès de qui nous nous approchons est un cœur pétri l'amour de la justice. Aussi c’est avec une oreille attentive qu’Il entend les plaintes et reçoit les demandes de ceux qui, membres de Son royaume, font appel à Lui pour la défense de leur cause. La problématique qui se pose ici n’est pas celle que l’on trouve dans la parabole. Le juge n’est pas à convaincre. Des épaules du plaignant, la problématique de l’exaucement passe à celles du Juge, confronté à une difficulté d’un tout autre ordre, en termes de sens, que celle que l’on trouve dans la parabole : le Juge est prêt à répondre aux plaignants qui s’adressent à Lui ! Mais trouvera-t-Il en eux suffisamment de foi pour s’attendre à Lui jusqu’à la réponse ? La balle n’est plus du côté du juge, elle est du nôtre !

Chapitre 17, versets 22 à 37

2010-08-12T11:33:00.002+02:00

Le jour du Fils de l’homme

Si, dans sa phase actuelle, le royaume de Dieu se fait discret et n’est visible pour ceux qui le cherchent qu’au regard de la foi, viendra, annonce Jésus, un jour qui sera le jour du Fils de l’homme. L’expression choisie ici pour traiter ce sujet ne relève pas du hasard. L’annonce prophétique du jour du Fils de l’homme, jour préfigurant le renouvellement de toutes choses : Mat 19,28, n’est pas une nouveauté. Elle fait référence à quelque chose de connu et d’attendu par tous les juifs de tout temps : la venue et la manifestation du Messie en gloire annoncée par les prophètes anciens, Daniel en particulier : Daniel 7,13. Pour l’heure, c’est aux disciples seuls, qui L’ont reconnu comme tel : Mat 16,16, que Jésus, appliquant la prophétie au jour futur de Sa venue, peut parler avec liberté de l’événement. Pour L’avoir fait dans un autre cadre, celui de Son procès et de Sa comparution devant le sanhédrin, malheur, pourrait-on dire, Lui en adviendra. L’appropriation à Sa personne du titre du Fils de l’homme attendu passera aux yeux des juifs comme le blasphème absolu, un crime qui ne pouvait être sanctionné que d’une seule manière : la mort : Mat 26,64 à 66.

Cette heure n’étant pas encore venue, Jésus va anticiper l’événement en donnant aux disciples quelques indications et recommandations destinées à les préparer à vivre dans les meilleures conditions l’attente de ce jour :

1ère indication : le jour du Fils de l’homme se produira à une époque de forte pression et confusion. Contrairement à ce que l’on pourrait penser, Jésus semble suggérer que la venue de ce jour, à cause de l’époque, sera, en tout cas dans certains milieux, l’objet de grandes spéculations. De multiples théories et prophéties verront le jour, toutes plus fausses les unes que les autres, mettant les croyants trop naïfs en danger d’être séduits, trompés et entraînés, derrière des gourous, dans toutes sortes d’erreurs. Jésus le rappelle : le retour du Fils de l’homme, comme l’éclair dans le ciel, s’imposera de telle manière qu’il n’y aura aucune ambiguïté pour personne sur ce qui se produira. Mais, avant, ce jour, Jésus le rappelle aux Siens qui n’y sont pas davantage préparés, il faut qu’Il souffre beaucoup et soit rejeté par leur génération.

2ème indication : si la venue du Fils de l’homme se produira à une période de forte agitation spirituelle dans certains milieux, l’époque sera aussi marquée, comme il en fut au temps de Noé et de Loth, par une profonde insouciance généralisée. Tous les centres d’intérêt de la majorité des gens, dit Jésus, tourneront autour du manger, du boire, du bonheur présent, de l’argent ou du commerce. La dimension spirituelle des êtres sera effacée au profit d’une conception de plus en plus athée, hédoniste et matérialiste de la vie. Si certains spéculent sur lui, le jour du Fils de l’homme sera, pour la plupart, comme le fut le déluge et la destruction de Sodome, une surprise totale ! Citant l’exemple de la femme de Loth laissée en arrière : Genèse 19,26, Jésus avertit Ses disciples : le plus grand danger qui les guette dans l’attente de ce jour est celui de l’attachement de leur cœur aux choses d’ici-bas. Etre prêt pour le jour du Fils de l’homme, c’est être libre de toute attache !

3ème indication : le jour du Fils de l’homme sera le jour de la séparation irréversible de l’humanité en deux camps distincts : le camp de ceux qui rejoindront le Christ dans la gloire, et celui de ceux qui resteront ici-bas. Allusion est faite ici à l’enlèvement des croyants, doctrine que l’apôtre Paul, sous l’inspiration de l’Esprit, explicitera plus en détail plus tard : 1 Thes 4,13 à 5 ,3.

Que Dieu nous donne d’être trouvé fidèles et comptés parmi les ravis !

Chapitre 17,versets 20 à 21

2010-08-11T10:53:00.000+02:00

Le règne de Dieu dans sa phase actuelle

La venue du royaume de Dieu étant une constante du discours de Jésus, les pharisiens Lui demandèrent quand ce royaume, dont Il atteste l’imminence, viendrait. Car, si le royaume vient, pensent les pharisiens, il est impossible de ne pas le reconnaître, tant, de manière évidente, il se différenciera de tout ce qu’on aura vu et connu avant ou en-dehors de lui.

La réponse de Jésus à la question légitime des pharisiens suit la droite ligne du choix qui a été celui de Dieu de l’incarnation : l’envoi de Son Messie sous la forme commune d’un homme. Si le royaume de Dieu se différencie dans sa nature de tous les autres royaumes existants, Jésus précise ici cependant que ce n’est pas sous la forme d’un phénomène localisé et de grande ampleur qu’il faut attendre sa venue. Dans sa phase actuelle, dit Jésus aux pharisiens, le royaume de Dieu se montre là où, de manière évidente, les œuvres de Dieu se manifestent au milieu des hommes. S’ils veulent bien les ouvrir, les pharisiens, suggère Jésus, ont sous leurs yeux dès maintenant, à travers Lui, la manifestation de ce royaume, comme l’admettra l’un d’entre eux, Nicodème, venu voir Jésus en privé une nuit : Jean 3,2. Certes, un jour, dont Jésus va parler à Ses disciples, le royaume de Dieu s’imposera dans toute sa gloire et sa puissance. Mais le commencement de la manifestation de ce royaume se fera, comme le prophète Daniel l’a annoncé : Dan 2,34-35.44, dans la discrétion, afin que seuls ceux qui l’attendent vraiment puissent, derrière la faiblesse des apparences, le discerner : cf Luc 2,29 à 32.

La réponse de Jésus, qui dénie au royaume de Dieu dans sa phase actuelle un emplacement géographique qui le rendrait observable à partir d’un lieu, est, pour l’époque, proprement révolutionnaire. Pour tous les Juifs (et même pour les samaritains), il est, en effet, impensable de séparer présence de Dieu et accès à cette présence à un lieu donné : le temple : Jean 4,20. Pourtant abolie par Jésus, cette nécessité d’un lieu géographique précis ressuscitera à maintes reprises dans l’histoire comme une exigence incontournable des religions dans leur besoin d’asseoir leur pouvoir. Comme le temple pour les juifs à Jérusalem, la chrétienté aura son Vatican à Rome, les musulmans leur Kaaba à la Mecque, les protestants, leur ville phare, un temps, à Genève… Jésus le dit pour nous encore aujourd’hui : prenons garde de ne pas lier le royaume de Dieu à un lieu précis. Aucun bâtiment, aucun endroit n'est un passage obligé pour accéder au royaume de Dieu. Ce que Dieu cherche, ce sont, dira-t-il à la samaritaine, des adorateurs qui, en tout lieu, l'adorent en esprit et en vérité ! Que nous soyons de ceux-là !

Chapitre 17, versets 11 à 19

2010-08-10T09:58:00.002+02:00

Guérison de dix lépreux :

C’est une constante chez Jésus d’ordonner aux lépreux qui font appel à Lui et à Sa compassion de se rendre chez le prêtre, soit pour rendre témoignage de leurs guérisons : Mat 8,4, soit pour la connaître comme ici en cours de route. Le souci de Jésus, au travers de cette démarche imposée, est d’ordre didactique. S’Il guérit de Sa propre autorité ceux qui viennent vers Lui, Jésus tient à témoigner à ceux de Sa nation du fait que Son action s’inscrit, non en marge, mais bien dans le cadre et le respect de la loi. Or la loi exige que ce soit le prêtre qui, en vue de la réintégration des malades dans la communauté, atteste de la guérison du lépreux : Lév 14,1 à 22. L’exigence de Jésus ordonnant aux lépreux de se plier à cette règle protocolaire donnée par Dieu poursuit ainsi un triple but :

- elle est un témoignage du fait que Jésus est un vrai Juif respectueux de la loi

- elle est une exigence de sagesse destinée à ouvrir le chemin d’un avenir communautaire aux lépreux jusqu’alors bannis de la société

- elle est, surtout, un témoignage puissant donné aux prêtres de Sa messianité. Car qui, mis à part Dieu, a le pouvoir de guérir radicalement et instantanément un lépreux de sa lèpre ?

Si l’ordre donné aux lépreux poursuit ces objectifs, ce qui causera l’étonnement de Jésus est ce qui se produira par la suite. Car le miracle attendu, espéré par les dix lépreux, s’opérera. Avant même qu’ils aient trouvé le prêtre, les dix, sur le chemin, soudain, se verront guéris. Unis dans la douleur et dans leur démarche de foi envers Jésus, les lépreux, comme cela se produit souvent, se diviseront, une fois le gain espéré obtenu, dans leurs réactions. Sur les dix, ce ne sera pas la moitié, ni un tiers, mais un seul d’entre eux, un Samaritain, le seul non juif de la troupe, qui aura le réflexe légitime, sensé, de revenir sur ses pas pour témoigner de sa reconnaissance profonde à son bienfaiteur.

La réaction du lépreux samaritain, saluée et approuvée par Jésus, est riche de sens. Elle témoigne du fait que, si la soumission à la loi est toujours la norme requise par Christ pour notre comportement, le fait d’être l’objet de la grâce engendre des conduites qui dépassent en qualité, puis en expérience, ce que la simple conformité à la loi suscite. Révélation fulgurante de l’immense amour de Dieu pour nous, la grâce confère à celui qui en est l’objet la liberté d’un anticonformisme mélangé à un puissant désir de dévotion que seule, en retour de la grâce reçue, l’adoration peut susciter. A la vue du seul samaritain revenu vers Lui pour la Lui exprimer, Jésus pose les bonnes questions. La loi a-t-elle donc tellement enfermé les Juifs dans ses règles qu’elle en a rendu prisonnier leur cœur ? N’y aura-t-il donc que des pécheurs ou des étrangers pour apprécier à Sa juste valeur le don de la grâce de Dieu ? Vingt siècles après la question reste posée, tant il s’avère difficile de toucher ceux qui croient en la valeur de leur obéissance à la loi, par le message pourtant si bouleversant de la grâce de Dieu ! Problème : le salut, comme seul le samaritain en fera l’expérience, ne dépend pas de l’obéissance à la loi, mais de l’accueil de la grâce de Dieu, et de son Donateur, dans sa vie !

Chapitre 17, versets 1 à 10 (2)

2010-08-09T10:15:00.001+02:00

3ème point : la foi : v 5 et 6

A la genèse de notre relation avec Dieu, la foi reste dans notre marche avec Lui le moyen par lequel nous nous approprions les richesses qu’Il tient à notre disposition. Aussi comprenons-nous bien la demande des disciples de Jésus à son sujet. Si tant de choses dépendent dans notre vie de la foi, ne courrons-nous pas le risque, par manque de foi, de nous en priver ?

L’inquiétude des disciples, montre Jésus, n’est pas fondée. Si la foi est effectivement le moyen que Dieu nous a donné pour vivre notre relation avec Lui, ce n’est pas de la grandeur de la foi que dépend la capacité de Dieu à réaliser les œuvres qu’Il a en vue d’accomplir à travers nous. Le penser serait à la fois surévaluer la valeur de la foi et, surtout, faire dépendre de manière trop forte l’œuvre de Dieu des dispositions de l’homme. Dieu ne nous demande pas d’avoir une grande foi. Ce qu’Il attend de nous est que, Le connaissant, nous ayons la foi pour croire que ce qu’Il dit, Il peut l'accomplir : Rom 4,18. Aussi le combat de la foi ne consiste-t-il pas à la cultiver, à la manière de l’athlète pour ses muscles, pour être à la hauteur des défis qui se présenteraient à nous. Il est plutôt, comme le fera David face à Goliath, de rester avec calme et tranquillité sur le terrain des certitudes que nous donne la connaissance de Dieu et de Ses promesses, et d’interdire à nos cœurs toute emprise du doute dû au regard qui se porte sur autre chose que Lui. La foi est davantage une position à défendre qu’une forteresse à conquérir. En Christ, nous sommes l’objet de toute la grâce de Dieu : ce qui signifie que toutes les promesses que Dieu nous a faites en Lui sont pour nous Oui et Amen : 2 Cor 1,20. Tel est le langage de la foi selon Dieu : la foi regarde, non à ses possibilités, mais à celles de Dieu et de Christ pour accomplir les exploits impossibles qui lui sont proposés : Rom 10,6-8.

4ème point : le caractère non méritoire du service : v 7 à 10

Le dernier point sur lequel Jésus instruit ici Ses disciples porte sur le caractère non méritoire de leur service. S’il y a bien une aspiration qui existe dans le cœur de l’homme, c’est celle du besoin de la reconnaissance. Ayant perdu, depuis la chute, la notion de la grâce, nous vivons tous selon le principe religieux qui dit que toute bonne action que nous faisons mérite sa récompense. Jésus nous appelle ici à changer de paradygme. Si la récompense existe dans la pensée de Dieu : cf 1 Cor 3,10 à 15, nous devons, en tant que Ses disciples, dit Jésus, nous refuser de vivre dans l’esprit de celle-ci, comme si elle était un dû ! Les récompenses, la gratification dont nous pouvons être l’objet ici-bas pour notre service ne sont, une fois de plus, que des cadeaux de la grâce de Dieu, jamais le paiement mérité de notre dépense pour le bien. Penser autrement serait oublier une vérité que Jésus rappelle ici : faire le bien pour nous, en tant que serviteurs de Dieu, ne devrait pas être un acte qui relève de l’exception, mais une constante qui relève de la normalité !

Que Dieu nous aide à nous souvenir qu’en Le servant et en faisant le bien, nous avons juste fait ce qui devait être fait, rien de plus !

Chapitre 17, versets 1 à 10 (1)

2010-08-07T09:16:00.000+02:00

Enseignement de Jésus à Ses disciples :

Après le thème de la richesse, Jésus poursuit ici l’enseignement qu’Il donne à Ses disciples sur 4 autres points pratiques relatifs à leur marche avec Dieu :

1er point : la vigilance quant à eux-mêmes

Jésus nous connaît. Devant l’enthousiasme de ceux qui étaient subjugués par les miracles qu’Il opérait, Jean nous dit que Jésus restait lucide : Il ne se fiait pas à leur engouement pour Lui, sachant à quel point l’homme peut être changeant, versatile : Jean 2,25. Cette inconstance qui caractérise les humains n’est pas l’apanage des seuls incroyants. Il l’est aussi des croyants dans leur relation avec Dieu.

La 1ère exhortation que Jésus lance ici est un appel à la vigilance quant à soi-même. Pour que nous en comprenions toute la nécessité, Jésus rappelle à Ses disciples le caractère organique de leur foi. Nous faisons partie, en tant que chrétiens et disciples du Christ, d’un corps, d’une communauté aux liens forts, dans laquelle tout ce que vit l’un rejaillit obligatoirement sur l’autre. Nous sommes chacun comme des épis de blé serrés, aux racines entremêlées dans un champ : cf Mat 13,29. Aucun de ceux qui vit pour Christ ne vit seul sa vie chrétienne. Il la vit avec et devant les autres, les touchant inévitablement en bien ou en mal par le modèle qu’il leur donne ! Jésus nous avertit donc sur la nécessité de la vigilance. Car si nous sommes appelés un jour à rendre compte à Dieu de l’intendance de notre vie avec Lui, sera compté dans cette évaluation aussi bien les bienfaits apportés que les dégâts occasionnés dans celles d’autrui. Dans ce cadre là, avertit Jésus, mieux vaudrait, pour celui qui aura été cause de chute, de péché ou d’égarement pour un petit (un enfant, un faible, un néophyte…) dans la foi, être exécuté physiquement plutôt que de subir la réprobation divine qui l’attend !

2ème point : le pardon

Si la réprobation la plus extrême est le lot qui attend celui qui aura été cause de chute pour autrui, Jésus appelle Ses disciples, à contrario, à faire preuve à outrance d’une capacité de pardon envers quiconque s’humilie devant eux, reconnaît le caractère coupable de son comportement et dit vouloir s’en amender. Dans la même ligne que l’exhortation précédente, Jésus nous avertit ici du danger que représente la frilosité, le soupçon ou la réserve dont nous pourrions faire preuve à l’égard de celui qui réclame notre indulgence pour sa faute. L’amour, dira plus tard l’apôtre Paul, croit tout ne soupçonne pas le mal : 1 Cor 13,7.

S’il est légitime d’attendre dans la vie de celui qui se repent des preuves visibles de son changement d’attitude et de conduite : cf Luc 3,8, Jésus exhorte ici Ses disciples à ne pas lier leurs dispositions au pardon à ces fruits attendus. Le pardon est une chose, la réforme de la conduite en est une autre. Le pardon est du ressort de la responsabilité des disciples et de la communauté. La réforme l’est de celui qui dit regretter et vouloir changer sa conduite passée. Le premier est nécessaire en ce que, plus que quoi que ce soit d’autre, il oblige l’autre. Preuve d’amour et de confiance envers l’autre, le pardon stimule le coupable à prendre désormais ses responsabilités et à ne pas décevoir. Faisons donc grâce, comme Dieu nous a fait grâce en Christ ! Et soyons conscients que les changements attendus ne se produiront peut-être pas aussi vite qu’espérés, comme il en est aussi souvent dans nos vies devant Dieu !

Chapitre 16, versets 19 à 31 (3)

2010-08-06T10:48:00.001+02:00

1ère réponse d’Abraham à la prière du riche :

Le riche ayant prié Abraham, Jésus le fait répondre à la demande pressante de compassion que celui-ci lui a adressé. Si un tel dialogue a lieu dans l’histoire que Jésus raconte, nous ne devons pas penser qu’il existe en réalité. Ce dialogue existe pour qu’une fois pour toutes, morts comme vivants, nous sachions et comprenions pour quelles raisons la rétribution qui attend les perdus est ce qu’elle est : une souffrance à la fois intense et irréversible.

La réponse d’Abraham à la prière du riche tient en deux points :

- le 1er est une justification de la raison de la souffrance que le riche éprouve. Abraham renvoie le riche à ce qu’a été sa vie ici-bas et aux choix qui l’ont présidée. Il lui explique ainsi qu’une loi unique préside à notre destinée : notre éternité ne sera pas quelque chose de neuf, mais la récolte, la moisson de ce qu’ici-bas, nous aurons semé. Si toute notre vie sur terre était centrée sur le fait d’y trouver ici et maintenant la satisfaction, c’est ici et maintenant que nous la connaîtrons. Le riche ne doit donc pas s’étonner de ne rien recevoir ou récolter dans l’au-delà : il n’a rien semé, ni préparé dans ce but. Par le rappel au souvenir de ce qu’a été la vie du riche, Jésus nous révèle aussi ce qui sera la principale cause de tourments des damnés : la mémoire de leurs fautes et de leurs choix. Si Dieu, par Sa grâce, ne se souvient plus de nos péchés, les damnés, quant à eux, ne les oublieront jamais !

- Le second est une mise au point. Aussi ardente soit la prière du riche dans le séjour des morts, il est impossible à Lazare d’y répondre. La situation du riche comme celle de Lazare, dans les lieux où il se trouve, est définitivement fixée. La séparation qui a existé du vivant des deux, entre le monde dans lequel vivait le riche et celui dans lequel vivait Lazare, est définitivement entérinée. Quand bien même il le désirerait, Lazare ne pourrait porter secours au riche, et le riche quitter son lieu de tourment. Inutiles sont tous les efforts entrepris de la terre pour changer la condition de ceux qui, avant nous, sont partis vers l’au-delà : il est, dit l’Ecriture, réservé aux hommes de mourir une seule fois après quoi vient le jugement : Hébreux 9,27.

Suite et fin du dialogue :

Réalisant le malheur qui le frappe et dont, ici-bas, il n’avait pas eu, selon lui, assez conscience, le riche adresse une seconde demande à Abraham pour les 5 frères qui lui restent afin, qu’au moins, eux ne viennent pas le rejoindre dans ce lieu de tourments. Etonnant de voir comment, à la lumière de l’éternité, les vraies priorités s’ordonnent. Alors qu’ici-bas il ne se souciait aucunement de son âme, voilà soudain que le riche se découvre dans l’au-delà une mission d’évangéliste, nous révélant par là même, si l’on devait établir un ordre de priorité, quelle est l’activité le plus urgente à laquelle les hommes devraient sur terre se donner.

Comme la précédente, la requête du riche, qui était que Lazare soit envoyé du ciel pour témoigner à ses frères de l’urgence pour eux de se préparer à l’éternité, n’est pas reçue. Si ici-bas, toutes nos prières peuvent être entendues, Jésus montre ici qu’aucune de celles que pourront adresser les damnés ne le sera. C’est avant notre mort qu’il nous faut prier et demander à Dieu d’exercer Sa grâce pour nos vies ou celles des autres. Après il est trop tard !

La raison du refus de l’exaucement de la demande du riche n’est cependant pas qu’affaire de principe. Elle tient à une réalité : c’est le fait que les frères du riche ont, selon Abraham, déjà à leur disposition tout ce qui leur est nécessaire pour savoir ce qu’il en est pour leur avenir éternel. Car eux aussi sont, comme le riche, des enfants d’Abraham, des juifs, peuple qui, depuis toujours, est au bénéfice de la Révélation de Dieu, du témoignage de la Loi et des Prophètes : cf Rom 3,1-2 ; 9,4-5. Abraham l’atteste avec une totale certitude : s’ils n’écoutent pas le témoignage que Dieu a rendu de Lui-même dans Sa Parole, témoignage qui a traversé les siècles, ils ne se laisseront pas davantage persuader quand bien même quelqu’un reviendrait des morts pour leur parler !

Conclusion :

A la lumière de la fin du dialogue fictif que Jésus a établi entre Abraham et le riche, deux conclusions s’imposent à nous, croyants :

- la 1ère, déjà soulignée, est que rien n’est plus urgent pour nous dans ce monde que le fait d’être des évangélistes, des témoins actifs de la Bonne Nouvelle. S’il y a une chose que le riche aurait aimé faire, si la possibilité lui était donné de revenir sur terre, c’est de s’acquitter de cette mission auprès des vivants. Croyons bien aujourd’hui que si un Gainsbourg ou un Coluche revenaient ici-bas, ils ne nous parleraient avec insistance que d’une seule chose : l’urgence de se réconcilier avec Dieu !

- la seconde est que la Bible, la Parole de Dieu, est le moyen par excellence que Dieu nous a donné pour croire à la Bonne Nouvelle. La foi, dira Paul, vient de ce que l’on entend et ce que l’on entend de la parole du Christ : Rom 10,17.

Allons donc et, par la force que Dieu nous donne, témoignons ! Nous ne serons jamais plus au centre de la volonté de Dieu qu’en faisant cela !

Chapitre 16, versets 19 à 31 (2)

2010-08-05T09:56:00.002+02:00

3. la mort : suite et fin

Arrive pour Lazare comme pour le riche (la richesse n’est ici d’aucun secours) le moment inéluctable de la mort. Jusque dans la mort, l’inégalité qui a marqué la vie de Lazare et du riche continue. Il est à noter que c’est Lazare, sans doute usé et prématurément vieilli par la dureté de la vie, qui mourra le premier. On le sait tous : l’espérance de vie est toujours plus grande pour les habitants des pays riches que pour ceux des pays pauvres. Nul doute aussi que la cérémonie d’enterrement des deux hommes fut fort différente. Que n’a-t-on pas dit et que n’a-t-on pas fait pour le départ du riche : homme prospère, qui a réussi, qui a tant fait profiter de sa richesse à ses amis… En silence, dans l’indifférence la plus complète, le pauvre est parti. Il a quitté la société des hommes de la même manière qu’il a vécu au milieu d’elle : dans l’inexistence la plus totale. Vient alors la suite…

La porte du tombeau à peine fermée que déjà s’ouvre pour chacun celle de l’au-delà. Tout soudainement s’inverse. Le riche qui était dans le confort et l’aisance connaît le tourment et la souffrance. Le pauvre qui passa son temps ici bas à souffrir est maintenant consolé. Lazare étant comblé, Jésus donne la parole au riche. S’il y a quelqu’un de qui les vivants, pour acquérir bon sens, sagesse et intelligence, peuvent apprendre, c’est bien de celui qui, parti avant eux, a raté son passage dans l’au-delà. N’ayant que ce texte dans la Bible pour nous en parler de manière aussi explicite, il revêt pour nous qui sommes encore ici-bas, une importance accrue ! Ecoutons donc avec attention la parole du riche, message venant de l’au-delà servant d’avertissement à nous qui n’y sommes point encore !

a. 1ère surprise : le riche fait l’expérience que, bien que mort, il ne l’est pas. Il vit toujours. Il peut voir, sentir, parler. Il est conscient et en pleine possession de ses moyens. Il sait qui il est et se souvient avec exactitude de toute sa vie passée. Nul doute que cette surprise sera la première et la plus grande de tous ceux qui, athées, se réveilleront, après leur mort, aussi vivants, si ce n’est plus, qu’avant !

b. 1ère constatation : le riche et Lazare, comme il en fut du temps de leur vivant, ne sont pas dans le même lieu. Tandis que Lazare est dans le sein d’Abraham, vers lequel il a été porté par une cohorte d’anges, le riche est dans le séjour des morts, en attente de son jugement.

c. Seconde surprise : le riche voit Lazare dont il se rappelle. Alors que, sur terre, il n’avait fait de lui aucun cas, il lui porte soudainement une grande attention. Dans son malheur, il a la chance de connaître quelqu’un qui est dans le séjour des bienheureux. Peut-être peut-il faire quelque chose pour lui !

d. Seconde constatation : pour la première fois de sa vie, le riche se met à prier. Lui qui n’en a jamais fait preuve durant toute sa vie terrestre envers Lazare, il demande qu’on ait compassion de lui et que Lazare lui soit envoyé pour le soulager dans ses souffrances !

Si quelqu’un venait à douter de la réalité de la souffrance des perdus, le contenu de la demande du riche devrait suffire à elle seule pour le convaincre de la réalité de son acuité. Le riche demande que Lazare lui apporte ce qui, ici-bas, est pour nous la chose la plus vitale et la plus courante : de l’eau. Oui ! Jésus l’atteste ici sans ambiguïté : l’enfer avec ses flammes dévorantes, sa souffrance insupportable, ses remords et ses tourments existent bien ; et rien n’est prévu dans ce lieu pour qu’ils soient soulagés ! La leçon de l’histoire aboutit, dans le cadre du sujet de la richesse, à une terrible conclusion : mieux vaut, dit en quelque sorte Jésus, mendier du pain sur terre et finir au ciel que de mendier de l’eau en enfer après avoir été riche sur terre.

Suite à venir...

Chapitre 16, versets 19 à 31 (1)

2010-08-04T10:10:00.003+02:00

Le riche et Lazare

Toujours dans le cadre du sujet de la richesse, Jésus poursuivit en racontant l’histoire de deux hommes que, déjà ici-bas, tout sépare, et qu’un destin tout aussi différent que ne furent leur parcours et leur condition ici-bas attend dans l’au-delà.

1. le 1er homme :

Il est, selon le regard qu’en porte Jésus, le riche par excellence. Tout son comportement illustre pour Jésus les priorités et les attitudes de celui que la richesse, le dieu Mamon, domine. Celui que la richesse possède, montre Jésus, ne vit que pour une seule chose : tirer au maximum profit, jouissance pour lui-même et pour le temps présent de ce qu’elle lui permet d’acquérir. Car tel est le pouvoir de la richesse, qu’elle permet, en même temps qu’elle les révèle, de satisfaire toutes les envies et tous les désirs du cœur : bonne chère, plaisir, vie dispendieuse dans le luxe et le clinquant… Si tel est l’endroit du tableau de la richesse, Jésus prévient que celui-ci comporte inévitablement un envers. Il est impossible, dit en quelque sorte Jésus, d’engraisser sa chair sans, en contrepartie, rendre insensible son esprit. Aussi généreux soit-il avec lui-même, aussi avare, montre Jésus, est le riche avec les autres, et plus particulièrement avec ceux qui, tel Lazare, sont les nécessiteux qui sont à sa porte. Aussi soucieux est-il de satisfaire les moindres désirs de sa personne, plus insensible que des chiens se montre-t-il, en terme de compassion, face aux besoins vitaux des autres. Aussi préoccupé se révèle-t-il de jouir dans le temps présent, aussi aveugle paraît-il face à l’échéance inéluctable de sa fin et du jugement de Dieu qui s’ensuivra. Tel est le riche dans tous ses traits et ses défauts.

2. le 2ème homme :

Contrairement au riche, Jésus nous donne son nom : Lazare. Ce détail n’est pas sans importance. Il revêt une double signification :

- par sa signification d’abord : Lazare signifie « Mon aide vient de Dieu ». A l’opposé du riche non-croyant, Lazare est pour nous l’incarnation du vrai croyant, pauvre pour ce monde, mais riche dans son espérance et sa foi en Dieu.

- par la relation qui le lie à Dieu. Si le riche n’est pas connu de Dieu, le pauvre l’est. Dieu ne sait pas qui est le riche : Il n’a pas de relation personnelle avec lui. Il sait par contre qui est Lazare. Son nom lui est connu parce qu’il fait partie du cercle de Ses relations.

La condition du pauvre nous est ici décrite à l’extrême opposé de celle du riche. Contrairement au riche qui peut satisfaire tous ses désirs et vivre dans le superflu, toute la préoccupation du pauvre tourne autour de la survie et de ses besoins vitaux. Bien qu’étant proches physiquement l’un de l’autre, Lazare et le riche vivent, à l’intérieur d’eux-mêmes sur deux planètes totalement séparées l’une de l’autre. Rien de ce qui préoccupe chaque jour le riche, ne préoccupe Lazare dans le quotidien. Penser à ce que le riche pense est, plus qu’inconcevable pour lui, inexistant. Que sait, en effet, Lazare d’habits riches et somptueux, lui qui n’est vêtu que de loques ? Que sait-il de la chaleur d’une maison confortable, pleine d’amis, lui qui, exposé aux vents et aux intempéries, vit sous un porche et n’a pour compagnie que des chiens errants ? Que sait-il d’un corps replet, reluisant de graisse, lui que tourmente chaque jour ulcères et plaies variqueuses ?

La même remarque, au sujet de l’endroit des deux tableaux, s’applique cependant à leur envers. Alors que les préoccupations spirituelles sont inexistantes dans le champ des pensées du riche, elles occupent pourrait-on dire, tout l’espace ou presque de celui de Lazare. Si la richesse a l’avantage de permettre à celui qui la possède d’acquérir tout ce qu’il souhaite pour son plaisir, la pauvreté possède en elle-même aussi ses atouts. Là où la richesse ferme le cœur, la pauvreté l’ouvre. Placé dans les faits face à la vanité, le non-sens, la dureté de la vie, la pauvreté invite le pauvre à sortir de lui-même pour chercher en Dieu, et non en lui-même ou dans les choses de la vie, son espérance. Tel fut Lazare qui, contrairement au riche, était, par l’obligation due à sa pauvreté, au cœur des questions essentielles.

Sans doute l’exemple pris ici par Jésus touche-t-il à des extrêmes. Connaissait-Il des cas similaires ou a-t-Il inventé l’histoire de A à Z. Le bon sens nous fait pencher pour le fait que ce que Jésus utilise ici pour mettre en évidence les vérités qu'il veut faire passer ne doit pas être si éloigné que cela de la réalité ! Dans son côté tragique concernant Lazare, l’histoire est aussi là pour témoigner d'un fait que, au seul regard de nos yeux et du jugement rapide que l’on pourrait porter sur la situation, l’on ne soupçonne pas. Ce fait est que, au sein de la plus extrême misère, peut s’épanouir la fleur de la foi et d’une vie personnelle avec Dieu. Alors qu’on pourrait penser le contraire (il est plus facile de croire en Dieu quant tout va bien), la parabole de Jésus met en évidence la réalité inverse. Tandis qu’aucune graine d’espérance ne germe sur la terre dure du cœur du riche, le cœur du pauvre se révèle être le terreau favorable pour qu'éclose la graine de la vie éternelle. Habitants de pays riches, vivant dans l’aisance et le superflu, nous sommes toujours surpris d’entendre des gens frappés par le malheur témoigner de leur amour et de leur espérance en Dieu (cf Haïti). La réponse à cet étrange paradoxe se trouve ici, dans le labour secret qu’a opéré la souffrance dans les cœurs.

Riche et pauvre : deux destins, dont l’un seul, est véritablement enviable. Dans cette vie, le riche a la faveur de tous. C’est au jour de la mort, jour où tous les compteurs des gains matériels sont mis à zéro chez chacun que se montre, en ce qui concerne la vie éternelle, qui est le gagnant et le perdant !

Chapitre 16, versets 14 à 18

2010-08-03T09:43:00.000+02:00

Loi et grâce

A l’écoute de l’enseignement de Jésus sur le rapport que doivent avoir Ses disciples avec l’argent, les pharisiens, dont l’un des péchés était de l’aimer, se mirent à tourner le Maître en dérision. Jésus saisit l’occasion de cette confrontation pour étendre l’enseignement qu’Il venait de donner à une question primordiale : la conception que l’on doit avoir de la place de la loi dans le cadre nouveau de la grâce qu’Il est venu inaugurer par l’Evangile.

Le sujet étant d’importance, Jésus ne pouvait le traiter sans que les pharisiens soient un tant soit peu prêts à L’écouter. Aussi commence-t-Il à l’aborder en les reprenant pour leur attitude sarcastique envers Lui. Il leur rappelle, à eux qui se veulent les champions de l’observance de la loi, que ce n’est pas sur la base des apparences que Dieu juge les hommes, mais sur ce qui se trouve effectivement dans leurs cœurs en termes de vérité de justice, de vérité ou d’honnêteté. S’ils prétendent craindre Dieu et Le vénérer, les pharisiens devraient apprendre à faire preuve de davantage de modestie et d’humilité. Ces choses dites, Jésus peut passer au sujet clé qui Le préoccupe.

L’objectif de Jésus dans Son propos sur la place de la loi dans le cadre de l’ère de la grâce est clair : Il veut prévenir. Confronté d’une part aux pharisiens, qui L’accusent de se faire trop facilement l’ami des pécheurs et des gens de mauvaise vie, d’autre part à la foule, qui ne cesse de Le presser pour recevoir de Lui quelque grâce, Jésus pourrait donner l’impression fausse que, à cause de la grâce dont Il est le porteur, la loi soit désormais caduque. Face aux pharisiens qui, à raison, plaçaient la loi au centre de leur relation avec Dieu et aux gens de mauvaise vie qui, à tort, seraient tentés de passer outre ses exigences pour forcer avec violence leur entrée dans le royaume de Dieu, il Lui est nécessaire de préciser les choses.

Jésus revient donc à Jean pour expliquer Son propos. Si, avec Jean, la seule condition exigée pour entrer dans le royaume de Dieu est la repentance, pour autant, précise Jésus, la loi n’a rien perdu de son actualité. Car le but de la repentance est de donner aux pécheurs l’accès à la grâce de Dieu, et le but de la grâce est d’amener le pécheur à vivre désormais selon l’esprit et les critères de la loi. La grâce de Dieu ne nous est pas uniquement donnée pour le pardon de nos fautes passées. Elle a comme objet ultime de nous insuffler la force de vivre à la hauteur des exigences que nous n’avons pu suivre sans elle. Ce serait donc se méprendre, dit en quelque sorte Jésus, de penser que, parce qu’Il est venu apporter aux hommes la grâce de Dieu, les exigences de la loi ne soient plus le niveau auquel Dieu désire que les hommes se réfèrent pour leur conduite. La loi est toujours en vigueur sous la grâce et, pour exemple, Jésus rappelle que les critères qui définissent ce qu’est un adultère aux yeux de Dieu restent les mêmes !

Le débat, ouvert ici par Jésus, ne manquera pas, par la suite, de faire couler beaucoup d’encre, entre autres, l’encre de plusieurs épîtres qui, dans le Nouveau Testament, traitent du sujet : Galates, Romains, mais aussi Jacques… Ce débat montre le danger du déséquilibre auquel nous sommes constamment exposés entre laxisme et légalisme. Seule une vie sous la direction de l’Esprit de Dieu nous garde des excès de l’un et de l’autre.

Que Dieu nous garde de faire de la grâce un prétexte pour vivre selon la chair. Qu’Il nous garde en même temps de juger trop rapidement quiconque ne semble pas, dans les apparences, s’aligner à nos références. C’est dans notre cœur d’abord que nous devons sanctifier notre Seigneur : 1 Pier 3,15.

Chapitre 16, versets 9 à 13

2010-08-02T10:49:00.000+02:00

L’argent : maître ou serviteur ?

La 1ère leçon que nous enseigne la parabole racontée par Jésus est que nous sommes, à l’égard de l’argent qui passe entre nos mains, non des propriétaires, mais des intendants. Cette définition que Jésus donne de notre statut à ce sujet est primordiale. Inévitablement, en effet, il apparaît que le fait d’être propriétaire de quelque chose crée un lien beaucoup plus fort avec la chose possédée que le fait d’en être un simple gérant. Par un curieux paradoxe, il s’ensuit que, plutôt que le gérant qui reste libre à l’égard des biens qu’il a sous son intendance, c’est le propriétaire qui est le plus exposé au risque de se trouver asservi aux biens qu’il possède.

Comme l’intendant de la parabole, gérant les biens de son maître, Jésus nous appelle ici quelque part à considérer l’argent qui passe entre nos mains comme un bien que Dieu nous appelle à gérer pour Lui. Car, comme Dieu l’a déjà dit ailleurs, or et argent Lui appartiennent d’abord : Aggée 2,8. Si nous sommes les intendants, le maître de la parabole est Dieu ! Or, Jésus le souligne ici à plusieurs reprises, de tous les biens que Dieu possède, l’argent est de loin le plus injuste. Il n’y a sur terre aucun argent qui ne soit réellement propre et qui, du début à la fin du circuit qu’il emprunte, ne soit entaché par quelque injustice. C’est donc avec grande prudence, et comme un bien qui risque de brûler les doigts de celui qui s’y attache, que Jésus nous invite à considérer l’argent.

Comment faire, en tant que disciple de Christ, pour tirer profit au maximum de l’argent, puissance mauvaise en elle-même, qui passe entre nos doigts ? A l’image de ce qu’a fait l’intendant avisé, Jésus nous indique ici la solution : utiliser ce matériau mauvais mais inévitable pour, avec lui, nous faire des amis. Puisque l’argent permet de tout acheter, dit en quelque sorte Jésus, utilisez-le dans ce monde comme un moyen de gagner l’estime, l’amitié, la considération d’autrui et lui permettre, à travers ce moyen, de connaître le Sauveur à qui vous appartenez. Bien que cela pourrait y ressembler, il ne s’agit pas ici de soudoyer les autres pour les gagner à Christ. Jésus ne dit pas que, par l’argent, on peut convertir quelqu’un. Mais on peut détruire la barrière du préjugé et créer le lien qui permet ensuite à celui qui a été sensible par un geste altruiste de notre part d’entendre et de recevoir autrement que sans ce geste le témoignage que nous voulons lui rendre.

Outre cette utilisation possible de nos biens pour gagner des âmes à Christ, âmes que l’on aura la joie de retrouver au ciel, Jésus nous dit que la gestion de l’argent est, dans nos vies, le 1er niveau à partir duquel Dieu éprouve notre loyauté et notre fidélité. Rien de tel que d’avoir entre les mains quelque chose qui peut nous corrompre pour évaluer notre fidélité à Dieu. Si donc, dit Jésus, nous ne sommes pas capables de passer avec probité le test de la gestion de biens inférieurs et injustes, comment Dieu pourrait-il nous confier des domaines de gestion bien plus grands et supérieurs : les biens spirituels de Son royaume, les âmes… ? Ne négligeons donc pas la façon avec laquelle nous gérons les biens et les capitaux que Dieu nous donne dans cette vie. Il est le domaine particulier dans lequel, aux yeux de Dieu, nous faisons ou non nos preuves, domaine qui peut, selon le cas, permettre à Dieu de nous ouvrir ou fermer la porte à la gestion de plus grands biens..

Jésus conclut son enseignement sur l’argent en disant que, face à lui, il n’y a pour nous que deux possibilités : ou celui-ci est notre maître, ou il est notre serviteur. Notre cœur qui ne bat que pour une seule chose ne peut, en tout cas, s’attacher à la fois profondément à Dieu et à l’argent. Ou, par amour, nous servons l’un et haïssons l’autre ou vice versa.

Que Dieu nous donne d’être libre de toute affection malsaine pour les richesses injustes !

Chapitre 16, versets 1 à 8

2010-07-31T10:16:00.001+02:00

La parabole de l’intendant habile

Si les trois paraboles du chapitre 15 étaient destinées aux pharisiens, c’est à l’adresse des disciples que Jésus donna cette parabole. Avec elle, nous devons nous faire à une certaine idée au sujet de Jésus : si Jésus pouvait se montrer déconcertant pour les pharisiens, Il ne l’était pas moins à certains moments pour Ses disciples. La parabole qu’il raconte ici fait partie de cet aspect de la personne de Jésus.

Mal comprise, la parabole de Jésus pourrait laisser penser que Celui-ci, à travers elle, fait l’éloge de la ruse et de la tromperie comme moyen de réussir dans la vie. Est-ce le cas ? Jésus sous-entendrait-il ici à Ses disciples que, bien que comptant sur Dieu pour leur avenir, ils ne doivent pas pour autant négliger d’utiliser tous les moyens possibles à leur portée pour assurer leurs lendemains ?

Plus peut-être que pour toute autre, la parabole racontée ici par Jésus nécessite que nous nous rappelions selon quels principes d’interprétation il nous faut lire les paraboles. Le but de la parabole est de mettre en évidence un principe, une vérité que le Maître souhaite que nous appliquions à notre vie. Ce qui compte donc n’est pas l’histoire elle-même que Jésus raconte, avec ses personnages et son intrigue, mais la leçon à en tirer. Ce que Jésus souhaite clairement ici est que les disciples apprennent de l’habileté et du caractère avisé de l’intendant infidèle. Sa conclusion n’a clairement pas pour objet de louer sa ruse, mais ce trait de caractère précis qu’il aimerait voir reproduit dans la vie des siens dans ce monde.

Se faisant, Jésus nous rappelle une vérité que nous ferions bien, chaque jour, de ne pas oublier. Cette vérité est que le monde dans lequel nous vivons n’est pas le paradis. Il est plutôt une jungle dans laquelle nous vivons tous en mode survie, et où ce n’est pas forcément le plus fort, mais le plus intelligent, le plus avisé, qui gagne. La question qui se pose à nous est donc la suivante : dans un monde où l’injustice est la norme, comment utiliser cette injustice à notre avantage ? Jésus, qui énonce ici un principe, va dans la suite en montrer les applications pratiques.

Chapitre 15, versets 11 à 32 (8)

2010-07-30T10:12:00.002+02:00

3. le fils aîné :

Le fils aîné de la parabole racontée par Jésus rejoint, dans le portrait qui est fait de lui, la longue liste des fils aînés à l’image plutôt négative dont témoigne la Bible. Cette liste commence par le premier d’entre eux, Caïn : Genèse 4,1 à 8, et se poursuit par beaucoup d’autres : Ismaël, frère aîné d’Isaac : Genèse 21,9 à 13, Esaü, frère aîné de Jacob : Genèse 25,19 à 34, les frères aînés de Joseph : Genèse 37,12 à 36, Eliab, le frère aîné de David : 1 Sam 16,6 à 8 ; 17,28 à 30… Ce constat biblique ne doit cependant en aucun cas être perçu comme un apriori négatif inné de la part de Dieu. Il est plutôt l’illustration, comme Jésus cherche à le mettre ici en évidence, du principe selon lequel ce qui semble premier sur le plan naturel est souvent dernier dans le royaume de Dieu, et ce qui est dernier premier : Mat 20,14 à 16 ; Marc 10,26 à 31 ; Luc 13,28 à 30 ; Matthieu 21,31.

C’est au travail dans les champs que nous trouvons le fils aîné au moment où, à son insu, se passent tous les événements que Jésus vient de relater. Le lieu où se trouve le fils aîné illustre de belle manière le caractère du fils. Nul doute qu’il soit, contrairement à son cadet, un fils exemplaire : travailleur, assidu, fiable, quelqu’un à qui l’on n’a pas besoin de dire les choses pour qu’elles soient faites. Quel père, pourrait-on dire, n’aimerait pas avoir un fils comme le fils aîné, un fils sur qui il puisse compter et qui ne lui cause ni souci, ni tracas !

C’est au moment où, rentrant à la maison, il entend les sons de la fête que se révèle le caractère du fils. Apprenant que tout ce qu’il entend a été préparé pour le retour de son frère, alors que, lui, comme à l’ordinaire et depuis toujours, trimait dans les champs, le fils aîné se sent profondément blessé, insulté, voire méprisé. Surtout, il ne comprend pas l’attitude de son père : celui de ses fils qui a tout gaspillé a droit à l’honneur et à la considération ; quant à lui qui n’a désobéi à aucun de ses ordres, jamais, dit-il, il n’a reçu du père une marque d’estime d’une telle hauteur. Humainement vu, le fils aîné a raison ! En apparence, il semble être victime d’une profonde injustice de la part de son père : l’infidèle est favorisé et le fidèle, présent chaque jour à ses côtés, est oublié. Enfermé dans son amertume, il refus de faire l’hypocrite et d’entrer dans la salle de fête.

Informé de la situation, le père, comme il le fit aussi pour le fils prodigue à son retour, vint à sa rencontre. Apprenons de lui ! Le père nous enseigne ici que c’est à l’auteur d’un comportement blessant, même mal interprété, d’aller vers celui qui est prisonnier de sa rancune. La joie, en effet, ne peut être partagée entre des êtres que si aucun sentiment d’injustice ne trouble les relations. Face au père, le fils aîné n’hésite pas à lui dire ce qu’il pense être, dans la situation, ses 4 vérités. Oui, il n’est pas content ! Oui, il trouve que le père est injuste et qu’il récompense celui qui ne le mérite pas tandis que celui qui le mériterait ne reçoit rien ! Non, dans de telles circonstance, il n’a pas envie d’entrer, faire la fête et se réjouir avec lui et son frère ! Le père est sage : il ne parle pas d'abord, mais laisse le fils blessé s'exprimer. C'est toujours la démarche à suivre dans la circonstance : laisser parler celui qui est amer, avant d'entrer dans les explications. Que va répondre le père ?

Comme cela arrive souvent, la colère du fils est due à une vue des choses qui n’est que partiellement exacte. Tout le travail du père va donc consister à corriger les erreurs d’interprétation du fils. D’abord, le père aime autant le fils aîné que le fils cadet. Il ne fait pas de différence entre eux. Tous les biens du père sont autant à lui qu’à son frère. Il peut donc en user autant qu’il le veut, quand il le veut. Le fils aîné ne peut donc s’en prendre qu’à lui s’il n’a pas saisi les occasions qui, chaque jour, lui étaient offertes de faire la fête avec ses amis. La privation qu’il s’est imposée ne venait pas du père, mais d’une méconnaissance de ce qu’il était. Ensuite, le père corrige l’interprétation que le fils a de la fête organisée pour le retour de son frère. Non, elle n’est pas une injustice à son égard ou une preuve de favoritisme à l’égard de son frère. Elle était une nécessité, car ce qui est célébré ici, ce n’est ni le gaspillage que le fils a fait de sa vie, ni la débauche dans laquelle il a vécu, mais, en quelque sorte, sa résurrection ! L’événement est ponctuel, mais le père veut que le fils aîné l’apprenne : une vie sauvée, arrachée de la perdition, vaut plus que tous les trésors et les satisfactions que la vie ici-bas peut donner. Il fallait donc, il était impossible de faire autrement, se réjouir.

Jésus arrêtera la parabole sur ces paroles. L’histoire ne dit pas si, convaincu, le fils aîné révisera ses positions et se laissera entraîner dans la fête. Le silence de Jésus sur ce point place les pharisiens devant la même question. Alors que Jésus sauvait des pécheurs, qu’allait-il faire, eux qui s’estimaient justes ? Bouder la chose ou entrer avec Lui, qui est aussi un fils aîné, dans la fête ?

Que Dieu nous donne d’apprendre à nous réjouir avec Lui de tout ce qui, dans Son ciel, est sujet de joie et de fête !

Chapitre 15, versets 11 à 32 (7)

2010-07-28T11:33:00.000+02:00

L’accueil du père :

Bien que ce soit le fils prodigue qui, dans sa détresse, ait décidé, sous l’impulsion d’une tristesse selon Dieu : 2 Cor 7,10, de revenir vers le père, c’est lui, le père, qui, le premier, verra de loin revenir le fils. De tous les êtres qui existent, Dieu est, sans nul doute, celui qui a la meilleure vue. Dieu, d’ailleurs, contrairement à nous, voit bien au-delà des réalités physiques. Il voit, Il lit dans les cœurs, réalité qui, en son temps, suffira à convaincre un Nathanaël de la messianité du Christ : Jean 1,48. Avant même que le fils soit proche de lui pour lui dire ce qu’il avait préparé, le père, de loin, l’a vu arriver. Certes, les paroles du fils seront nécessaires, surtout pour lui. Mais, le père n’apprendra rien. La simple vue du fils suffira pour lui narrer sans mot toute l’histoire et le vécu du fils : les habits sales, la tristesse, l’air défait, la honte sur le visage, mais aussi le courage, l’espoir qui sont à l’origine du retour…

N’y tenant plus, le père, dit Jésus, court, se précipite vers le fils pour se jeter à son cou et l’embrasser. Il sert contre lui ce fils ingrat, marqué de la tête aux pieds par les traces de son péché, méconnaissable dans l’apparence, mais que, par ses gestes, il dit reconnaître comme son fils. Tel est le Père, montre Jésus, pour nous fils rebelles, un Père si habité par l’esprit de la grâce qu’aucune faute, qu’aucun éloignement, si longs, si profonds furent-ils, ne L’empêche, au moment de notre retour, de nous accueillir avec les plus grands transports d’amour et de tendresse. Si, jusqu’à présent le fils n’avait pas connu le père, ici, enfin, il le découvre. Et la découverte va le conduire de surprise en surprise.

Après les effusions, le temps nécessaire aux paroles est venu. Si le fils est accueilli avec tant d’amour par le père, la guérison, la réconciliation entre eux ne peut se passer de la confession. Si, comme déjà dit, elle est secondaire pour le père, elle est primordiale pour le fils, pour sa guérison et sa libération. Le père écoute donc ce que le fils a à lui dire, ce qu’il a préparé. Le fils n’aura pas le temps de tout dire. S’il peut entendre les deux premières propositions de sa confession, nulle question pour lui d’écouter la dernière. Le fils revient et c’est en tant que fils qu’il sera accueilli. Nulle question, à cause de ses fautes, de rabaisser son statut à celui d’employé comme il le souhaitait. Ce n’est pas à lui d’expier, même un tant soit peu pour ses fautes ; Quelqu’un d’autre l’a fait pour lui, pour nous : Jésus-Christ : 1 Jean 2,2.

Le père va même plus loin. Le fils revenu, il faut marquer ce jour d’une pierre blanche. Ce jour ne peut être commun, comme les autres : c’est un jour de fête. Le père donne donc ses directives à ses serviteurs :

1. il faut rhabiller le fils : sa tenue actuelle ne convient pas à son nouvel état. Le fils est revenu et il doit porter l’habit du fils, non celui d’un mendiant. Ordre est donné d’aller chercher la plus belle robe pour le revêtir, pour nous la robe de la justice de Christ : Gal 3,27 ; cf Zach 3,1 à 5.

2. Il faut signifier de manière visible la réintégration du fils. Une bague est mise à son doigt. Les Ecritures rattachent souvent l’anneau donné à l’honneur public : Gen 41,42 ; Esther 3,10 ; 8,2. La gloire et la dignité du fils égaré sont ici rétablies.

3. Il ne faut plus que le fils marche pieds nus comme un esclave. Ordre est donné de le chausser de sandales, car les fils seuls, dans la maison du père, en portaient. Le don des sandales au fils indique pour nous que, désormais, nous n’avons plus à marcher dans ce monde comme le reste des hommes, mais comme des fils de Dieu : cf 1 Cor 3,1 à 4

4. Il faut fêter avec toute la maison l’événement. Ordre est donc donné de tuer le veau gras, celui qui est mis à part pour les jours de réjouissances, pour faire la fête et célébrer ainsi du retour à la maison du fils perdu. Il y a plus de joie au ciel, a dit Jésus, pour un seul pécheur qui se repent que pour 99 justes qui n’ont pas besoin de repentance : Luc 15,7

Et pour nous, qu’en est-il ? Sommes-nous, avec le Père, capables de nous réjouir du retour d’un fils perdu ou, comme le frère aîné, froissé et blessé de ne pas être au centre de l’attention ?

Chapitre 15, versets 11 à 32 (6)

2010-07-27T11:35:00.002+02:00

b. Un père oublié, mais incontournable

Si l’on ne lit plus rien sur le père pendant la période insouciante de l’escapade du fils, ce n’est évidemment pas parce qu’il n’existe pas. Le père est là. Pour sa part, chaque jour, il pense au fils. A ce stade de l’histoire cependant, le fils, quant à lui, est incapable de penser au père. Emporté, aveuglé par ses passions, le père ne fait plus partie du champ de ses pensées. Comment d’ailleurs pourrait-il en être autrement ? La pensée du père ne pourrait que gâcher la fête.

Il est impossible à quiconque rompt avec Dieu pour vivre sa vie comme il l’entend de garder longtemps une conscience vive de Dieu. l’un des pouvoirs du péché est d’anesthésier à la fois notre conscience et notre mémoire. Certes, le péché n’a pas le pouvoir d’effacer entièrement de la mémoire le vécu, mais il peut faire en sorte que, pour un temps au moins, le passé ne pèse pas sur le présent. Ne nous étonnons donc pas si, à notre grande stupéfaction, d’anciens croyants retournent dans la boue du monde sans que cela ne semble les tourmenter. Le sommeil de leur conscience témoigne de l’aveuglement dans lequel ils sont tombés.

Absent dans la période de l’insouciance, le père est immédiatement présent lors de celle du réveil de la conscience. Tous les malheurs du fils, il le sait, viennent d’une seule cause : sa décision de s’affranchir du père. Aussi ne faut-il pas longtemps pour le fils réveillé pour faire le diagnostic exact de la cause de son malheur et formuler le remède à appliquer : retourner vers le Père.

Un des signes certains de la preuve d’une réelle conviction de péché dans une vie se trouve dans le poids qu’a la vérité dans la confession qui est faite par la personne dans la situation de ruine, d’échec, de défaite dans laquelle elle est plongée. Comme déjà dit, le péché n’est reconnu comme tel que lorsqu’il est vu à la lumière de ce qu’il est pour le ciel et pour Dieu. Tout autre point de vue défendu n’est que justification propre.

Chapitre 15, versets 11 à 32 (5)

2010-07-26T09:59:00.000+02:00

1. le père :

Si l’escapade du fils prodigue loin de la maison du père est le thème central de la parabole racontée par Jésus, nul doute que c’est le père qui, dans l’histoire, apparaît comme le personnage le plus admirable. En effet, plus que les deux fils, tous deux représentatifs d’une catégorie d’hommes dans l’humanité (les pécheurs notoires et les religieux moralistes), c’est le père, image de Dieu, que Jésus a ici pour but de révéler. Voyons, au travers de la parabole tout ce que nous pouvons découvrir à son sujet :

a. Un père respectueux du choix de ses fils :

Nous ne savons rien de la réaction et des sentiments qui remplirent le cœur du père à l’écoute du fils prodigue, lorsque s’adressant à lui, il osa, le regardant droit dans les yeux, lui demander de bénéficier dans l’immédiat de la part de fortune qui devait lui revenir après sa mort. Ce que Jésus dit est que le père, sans chercher ni à le dissuader, ni à argumenter pour amener le fils à reporter sa décision, s’exécuta. Le cœur serré, sans doute attristé, le père choisit de taire ce qu’il ressentait et de laisser au fils la liberté de suivre la voie qu’il avait choisie. Le père adoptera la même attitude quelques jours plus tard lorsque le fils, mettant en exécution le projet qui était dans son cœur, quittera la maison.

On accuse Dieu de beaucoup de choses dans le monde. S’il y en a une que personne ne pourra Lui reprocher, c’est bien le respect dont Il fait preuve vis à vis des attitudes, des comportements et des choix que les hommes font à Son égard. Nous ayant créé à Son image, c’est-à-dire avec la possibilité de déterminer nous-mêmes notre destin, Dieu, certes, nous instruit et nous avertit dans Sa Parole des conséquences de nos choix, mais, en accord avec Lui-même, jamais Il n’empêchera quiconque, même contre son propre malheur, d’aller là où il veut et de suivre la voie qu’Il veut.

« Pourquoi Dieu ne fait-Il rien, se demandent parfois nos contemporains, pour arrêter les méchants dans leurs projets ? Pourquoi laisse-t-Il, permet-Il tant de souffrances dans la vie des victimes de leurs forfaits ? La réponse est ici. Le Dieu qui nous a créé libres et à Son image, ne peut se contredire et nous retirer ce qu’Il nous a donné lorsque, contre Sa volonté, nous en faisons mauvais usage. Le cœur serré, lucide sur ce qui va se passer dans la suite de l’histoire, le père laisse partir le fils prodigue suivre la voie qui le conduit au malheur et à la ruine.

Notons ici que l’histoire du fils prodigue se finit bien : le fils revient. Mais il aurait pu en être tout autrement. L’histoire illustre la raison pour laquelle Jésus côtoie les pécheurs : pour les ramener, eux qui se sont égarés dans leurs péchés, à la maison du Père. Si la venue de Jésus sera pour beaucoup source de salut, pour un grand nombre également elle s’avèrera malheureusement stérile. Accorder à chacun la liberté d’autodéterminer sa propre vie, c’est, de la part de Dieu, accepter inévitablement le risque de la perdition pour certains.

Chapitre 15, versets 11 à 32 (4)

2010-07-24T10:22:00.002+02:00

La décision du retour vers le père : v 17 à 19

C’est alors qu’il est au plus bas et au plus mal que, revenant en quelque sorte à lui et à la raison, le fils prodigue rentre en lui-même pour faire le point de sa situation et tirer les conclusions qui s’imposent au sujet du choix de la liberté qu’il a fait. Qu’a-t-il gagné pour lui-même dans ce choix ? Il suffit pour le fils prodigue d’ouvrir les yeux pour se rendre à l’évidence : affamé, sans le sou, abandonné de ses amis, entouré de cochons puants, non seulement il n’a rien gagné, mais il a tout perdu : argent, dignité, estime de soi…

Où commence pour un pécheur la voie qui mène au salut ? Toujours au même point de départ : ce moment où, cessant de porter les regards sur les mirages de la liberté sans Dieu, nous rentrons en nous-mêmes et, avec courage et honnêteté, faisons le compte des gains réels que celle-ci nous a procuré. Encore et toujours, nous ferons le même constat : suivre le chemin de notre propre liberté ne peut mener qu’à la dégradation morale de notre être et à notre appauvrissement dans tous les domaines. Parvenu à ce point, un mot, revenant à trois fois dans le court dialogue intérieur qu’à le fils prodigue avec lui-même, s’impose soudainement à lui, dans sa situation, comme la source unique d’espoir : le mot père :

- en pensant à lui, il se souvient du sort bien plus enviable que le sien des employés qui le servent. Or, qui sont les employés : des subalternes, des hommes qui n’ont pas de liberté propre. Leur condition se réduit au fait d’être disponible pour exécuter en temps et en heure les ordres du maître de maison. Pourtant, le fils doit l’admettre : à cause de la générosité et de la justice dont fait preuve le père à leur égard, leur condition est meilleure que la sienne, lui, le fils égaré qui a voulu sa liberté.

- en pensant à lui, le fils y voit pour lui la seule issue possible, l’unique solution pour un avenir de toutes façons meilleur que son présent : j’irai chez mon père, décide-t-il ! Si, au moment du départ, le vécu passé avec le père, l’éducation reçue n’a pas fait le poids pour empêcher le fils de partir, c’est ici, au moment du retour, qu’elle montre à la fois toute sa force et sa valeur. Croyons que ce n’est pas pour rien, en tant que parent, que nous faisons ce que nous faisons pour nos enfants. Si, à un moment de leurs vies, ils semblent le rejeter pour « vivre leur vie et faire leurs propres expériences », viendra aussi le moment où ils se souviendront de ce qui, à la maison, leur a été donné et ce qu’ils ont reçu. Comme le fils prodigue, il nous faut malheureusement souvent passer par bien des chemins d’égarement pour devenir les être lucides sur nous-mêmes, les autres et la vie que Dieu veut que nous soyons.

- En pensant au père, le fils prépare une confession en trois points :

1er point : Père, j’ai péché contre le ciel et envers toi. Juste confession ! J’ai péché : j’ai fait ce qui n’était pas juste, bien, droit, convenable. Je suis passé à côté du but, à côté de la vraie vie. Je suis le seul responsable de ma situation. J’ai péché non seulement contre toi, mais aussi contre le ciel. le péché commis contre son prochain est toujours, d’abord, un péché commis contre le ciel : Ps 51,5-6.

2ème point : Je ne suis plus digne d’être appelé ton fils. Le fils a raison : le péché nous fait toujours descendre gravement dans l’échelle de la dignité. Par le péché, non seulement nous ne nous comportons plus comme des fils de Dieu, mais pas même comme des hommes : nous ne valons pas mieux que les cochons qui composaient la seule et dernière compagnie du fils perdu. Alors que nous sommes appelés à refléter l’image de Dieu, le péché, montre l’Ecriture, nous rend plus proche de l’animal que de Lui : 1 Cor 2,14 : l’homme naturel = l’homme animal ; 2 Pier 2,12.

3ème point : traite-moi comme l’un de tes employés. Tout en espérant être accueilli par le père, le fils n’espère plus occuper dans la maison le rang passé qui était le sien. Etre simplement au niveau des employés sera pour lui déjà une grâce bien suffisante. Comment pourrait-il oser demander plus ? La demande du fils au père, suite à son retour d’une vie de péché, est, pourrait-on dire, typiquement humaine. Rongés que nous sommes par la culpabilité et la réalité de notre état lamentable, nul d’entre nous ne pense véritablement être rétabli. Tous, nous pensons quelque part qu’il est juste que nous payons une partie de la conséquence de nos actes, par la fait que Dieu se tienne à distance de nous. Rien désormais, pensons-nous, ne pourra plus être avec Dieu comme avant.

Mais le fils réfléchit-il bien à ce qu’il demande ici ? Comment le père pourrait-il chaque jour voir le visage de son fils parmi ses employés sans que ses entrailles ne s’émeuvent jusqu’au plus profond de lui-même ? Comment pourrait-il indéfiniment retenir les puissants mouvements d’affection qui, à sa vue, jailliront spontanément de son cœur. Dieu n’est pas John Wayne. Des trois propositions préparées par le fils, deux seulement seront reçues par le père. Il n’est pas difficile de deviner laquelle ne le sera pas !

Ayant décidé, le fils passa aux actes. Il quitta le lieu où il était et le maître qu’il servait pour entreprendre la longue route qui le ramenait sur ses pas. Se repentir dans son cœur est une bonne chose. Mais la vraie repentance est toujours celle qui se traduit par des actes concrets : Luc 3,10 à 14. Que Dieu nous donne le courage de traduire immédiatement en actes ce que, dans notre conscience le Saint-Esprit nous montre comme chemin à emprunter pour revenir au Père !

Chapitre 15, versets 11 à 32 (3)

2010-07-23T09:52:00.000+02:00

Retour brutal à la réalité : v 14 à 16

Le retour brutal à la réalité se manifesta, pour le fils prodigue, par la conjonction de deux faits, certes indépendants l’un de l’autre, mais agencés de telle manière qu’on les dirait voulus pour produire dans son cœur l’effet à l’origine de la suite de l’histoire. Le 1er fait est, qu’après la période de bombance, le fils prodigue doit soudainement faire face à l’indigence. Il doit apprendre la dure leçon que la période des plaisirs et des richesses ne dure qu’un temps, temps qui, tôt ou tard, sera suivi d’un face à face inévitable avec soi-même et sa pauvreté. C’est ce que nous sommes, non pas avec nos biens, mais sans eux, qui forment notre véritable richesse. Le second fait est que, conjointement à l’épuisement de ses ressources personnelles, c’est le pays tout entier dans lequel il se trouve qui est plongé dans la disette. Dans les temps d’abondance, celui qui devient pauvre peut toujours espérer se refaire vite une santé. Toute autre est la situation de celui qui, devenu pauvre, doit, dans le pays où il habite, faire face en plus à une période de crise générale.

La situation dans laquelle se trouve le fils prodigue porte en elle-même pour nous un enseignement et une question :

- le 1er est que Dieu, dans Sa souveraineté et Sa grande bonté, est capable de créer les événements obligeant le pécheur à faire face aux conséquences de son péché. Pour celui qui pèche vient inévitablement le moment où il doit sortir de l’illusion dans laquelle le péché l’a conduit pour faire face à la réalité de ce qu’il a effectivement perdu et détruit par sa pratique. Tous, en effet, que nous le voulions ou non, nous sommes soumis à la loi qui dit que ce que nous semons dans notre vie, nous le récolterons. En appui à l’effet de ce principe spirituel interne à la vie du pécheur, Dieu, souvent, agit, pour le faire revenir à lui, par une pression externe : les circonstances qui, jusque là, lui étaient favorables, ne le sont plus. Le vent tourne et le fils doit soudainement faire face à des problèmes qui le dépassent

- la question que soulève l’histoire du fils prodigue touche à notre présent et notre propre actualité. Alors que, partout, les anciennes nations dites chrétiennes passent, suite à l’abandon de ce qui a fait leur foi passée, par une crise économique sans précédent, la question se pose. La récolte en interne de ce que nous avons semé, ajoutée à la crise externe que nous traversons, n’est elle pas le moyen que Dieu utilise pour, comme le fera le fils prodigue plus tard, rentrer en nous-mêmes et nous interroger sur les sources et les causes de l’état de pauvreté et de délabrement de nos sociétés ? Puisse-t-il, par la grâce de Dieu, en être ainsi !

Privé de ressources, le fils, à l’opposé de sa volonté, dut se résoudre à prendre l’emploi le plus humiliant qu’on lui proposa : gardien de cochons. Mieux que par de grandes explications, son parcours illustre pour nous où aboutit, pour celui qui a connu le Père, le chemin choisi de la rupture, de l’autonomie et de la soi-disant liberté revendiquée. Non seulement le fils est méconnaissable dans l’emploi qu’il occupe, mais tout espoir pour un avenir meilleur lui est ôté. A ce stade, il ne lui reste, pourrait-on dire, que deux solutions : soit le suicide, soit la voie qu’il va emprunter. Ce choix ne sera pas le fait du hasard. Il repose sur de puissants leviers cachés dans le cœur, source d’espoir pour nous en songeant à tous ceux qui, comme le fils prodigue, ont un jour choisi de quitter la maison du père pour suivre le chemin de leur propre liberté.

Chapitre 15, versets 11 à 32 (2)

2010-07-22T08:54:00.000+02:00

L’usage qu’il fait de sa liberté : v 13

Eloigné de la présence et du regard du père, livré à lui-même, le fils prodigue ne tarda pas à montrer pour quelles motivations il revendiquait le droit à la liberté. Jamais l’homme ne montre davantage ce qu’il est, ce qui l’habite, lorsque plus aucune crainte, plus aucun frein ne l’empêche de faire ce que son cœur lui dicte. Irrésistiblement, ses tendances naturelles le conduisent, non vers la noblesse, mais vers la bassesse. La rapidité avec laquelle le fils prodigue passe d’une vie stable, cultivée, éduquée dans les bons principes à une vie dissolue souligne deux choses :

- la 1ère est le peu de force qu’a l’éducation donnée, malgré le bien et l’utilité qu’elle est, pour retenir le pécheur lorsqu’il a décidé, en son for intérieur, de suivre la voie de sa propre volonté et de ses désirs. L’éducation n’est un bon partenaire pour la vie que pour celui dont le cœur est bien disposé à l’égard de Dieu : exemple : Timothée : 2 Tim 3,14-15. Pour le rebelle, elle n’a, sur le moment, pas le pouvoir d’être un frein suffisamment puissant pour l’empêcher de vivre ce qu’il a décidé de vivre.

- La seconde est que, contrairement aux deux paraboles précédentes qui éludaient plus ou moins cette question, le fait de se perdre n’est pas dû au hasard. Le fils prodigue, montre la parabole, est le premier responsable de la situation dans laquelle il se met. Rappelons-nous que ce n’est jamais dû ni à Dieu, ni aux autres si nous nous éloignons de Lui pour sombrer dans une vie dissolue et dégradante. Nous sommes nous seuls d’abord, responsables des choix que nous faisons, responsabilité d’autant accrue que nous avons été instruits et formés dans les principes d’une autre vie.

Remarquons aussi, dans cette responsabilité qui est la sienne, l’irresponsabilité dont fait preuve le fils prodigue dans l’usage qu’il montre de la liberté toute neuve qu’il vient d’acquérir. Une caractéristique flagrante du pécheur est la courte vue qu’il a de sa vie. Pour lui, seul le plaisir du temps présent, du moment qui passe compte : mangeons et buvons, se dit-il, car demain nous mourrons : 1 Cor 15,32. Telle est aujourd’hui encore la philosophie qui sous-tend le comportement de tous ceux qui, matérialistes, épicuriens, sont les adeptes de l’hédonisme. « Profitons de la vie maintenant sans nous soucier de demain : ni des conséquences de nos actes, ni du jugement éventuel d’un Dieu. » Tôt ou tard cependant, le retour à la réalité, le réveil se produit. Et plus l’inconscience et l’irresponsabilité ont été grandes, plus le retour à la réalité, tel celui d’un boomerang jeté avec force, est douloureux !

Chapitre 15, versets 11 à 32 (1)

2010-07-21T09:57:00.003+02:00

La parabole du père et des deux fils

Si les deux premières paraboles décrivaient, sous la forme de la métaphore, la réalité de l’amour de la Divinité pour les hommes égarés et perdus, réalité qui est la cause de la proximité voulue de Jésus avec les pécheurs, nous entrons avec cette parabole dans la description réaliste de ce que sont les sentiments de Dieu, incarné ici par le père, à l’égard de ceux qui, comme les pécheurs représentés par le fils prodigue, revendiquent leur autonomie à Son égard, comme de ceux qui, tout en prétendant Lui être fidèles, comme les pharisiens, vivent sans connaître ce qu’Il est au fond de Lui-même. Après avoir séparé les deux groupes en 1/100, puis 1/10, ils se restreignent ici à un rapport de 1/2. Sans repentance ou conversion, Jésus veut montrer aux pharisiens que, quel que soit le groupe auquel chacun appartient, la situation de tous est la même : les uns sont aussi séparés du Père que les autres. Aucun ne Le connaît. La seule différence réside dans les apparences : si l’état de séparation est, dans les faits, constatable, flagrant chez les uns (les pécheurs, le fils prodigue), il est, quoiqu’invisible, non moins réel dans le cœur chez les autres (les religieux, le second fils).

Regard sur les trois personnages de l’histoire :

1. le fils prodigue :

a. sa décision de départ

Reconnaissons qu’il fait preuve, dans la démarche qui, pourtant, le mène à la ruine, d’une qualité : la franchise, l’honnêteté. Clairement, le fils prodigue, en demandant au père, avant même qu’il soit mort, la part d’héritage qui lui revient, affiche ses intentions. Il ne veut pas attendre pour avoir sa liberté. Il la veut immédiatement. Il ne veut plus rien dans sa vie qui ait l’apparence d’un fil à la patte, d’un lien de dépendance forcé avec le père. Ayant obtenu ce qu’il désire, il ne tardera d’ailleurs pas à traduire dans les faits ce qu’il ruminait, les intentions cachées de son cœur. Rares sont ceux qui, ayant la liberté de faire quelque chose, acceptent de s’en priver. La raison, l’éducation, la bienséance peuvent, après que le fils prodigue ait acquis sa liberté, le retenir quelques jours à la maison. Mais l’appel et la tentation de s’affranchir sont trop forts : la rupture, consommée dans le cœur, ne tarde pas à se traduire dans les faits.

Le premier enseignement que nous apporte la parabole est que le péché prend toujours ses racines au même endroit : le terrain de la revendication à l’autonomie et à l’indépendance à l’égard de Dieu, le Père. Ici, cependant, il faut faire une remarque. Même si nous pensons qu’ils nous reviennent, les biens que nous revendiquons comme nôtres, et qui constituent ce capital que nous nous sentons libres de dépenser comme nous le voulons, viennent à l’origine de Lui. Nous n’aurions rien et nous ne pourrions rien si, au départ, Dieu ne nous avait doté et enrichi de Ses biens. Dans le péché, nous ne faisons que gaspiller les biens que Dieu, dans Sa bonté, nous a donnés. Même si, dans sa volonté d’autonomie, le fils prodigue voulut se couper du père, il ne peut effacer le fait que tout ce qu’il peut faire, c’est à sa générosité seule qu’il le doit. Voyons dans la suite de l’histoire vers quoi sa liberté va le mener !

Chapitre 15, versets 8 à 10

2010-07-19T09:34:00.001+02:00

La parabole de la drachme perdue

Peut-être nous est il arrivé, en feuilletant un magazine de tomber sur le jeu des différences. Deux dessins mis côte à côte semblent identiques. Mais en les observant de plus près, on constate des changements dans quelques détails. Mises à côte à côte, la parabole de la drachme perdue et celle de la brebis égarée sont identiques sur le fond. Elles ont comme objet le même enseignement. C’est par les différences qu’elles comportent qu’apparaissent les nuances que Jésus a voulu y apporter. Comptabilité et analyse des différences et ressemblances entre les deux tableaux :

1ère différence : le berger qui cherche la brebis s’est transformé en une femme qui cherche une pièce d’argent. Si Jésus est, des personnes de la Divinité, Celui qui est à même d’endosser le rôle du berger, beaucoup de commentateurs ont assimilé la femme au Saint-Esprit qui, avec la lampe de la Parole de Dieu : cf Ps 119,105, est à la recherche des âmes perdues.

2ème différence : la brebis égarée s’est transformée en une pièce d’argent commune perdue. La différence entre les deux est notoire. Si la brebis peut avoir conscience de son égarement, la pièce, quant à elle, ne sait rien de la situation dans laquelle elle se trouve. La pièce traduit bien la situation d’ignorance complète dans laquelle se trouve la plupart de nos contemporains quant à leur situation spirituelle devant Dieu. Ils sont perdus, éloignés de Dieu, mais n’en ont aucune conscience.

3ème différence : alors que les brebis en sécurité sont au nombre de 99, les pièces qui restent à la femme se limitent à 9. Le fait que le rapport entre ce qui est égaré et ce qui ne l’est pas passe de 1% à 10% apporte en apparence une forte valeur ajoutée au premier. L’objectif de Jésus dans la première parabole était de mettre en valeur la valeur d’une brebis par rapport au reste du troupeau. Une telle valeur n’aurait pas été mise en lumière dans la même proportion dans l’histoire de la drachme. Il fallait donc un rééquilibrage. La perte d’une seule pièce sur dix pour la femme équivaut à celle d’une brebis sur cent pour le bon berger. Dans les deux cas, la leçon est la même : une âme perdue est quelque chose d’infiniment précieux pour Dieu.

1ère ressemblance : l’empressement mis par le bon berger et la femme pour retrouver ce qui est égaré est le même. La leçon a pour but de montrer que ce n’est pas seulement le Fils, mais toute la Divinité et, en particulier ici, le Saint-Esprit, qui est investie dans l’œuvre de sauvetage des perdus : cf Jean 16,8 à 11.

2ème ressemblance : la force de la joie de la femme et du bon berger, après avoir trouvé ce qu’ils cherchaient, est aussi grande des deux côtés et s’extériorise de la même manière : chacun appelle ses amis et ses voisins pour fêter l’événement. La joie qui est dans le ciel pour un pécheur qui se repent est la joie de tout le ciel.

3ème ressemblance : la conclusion de Jésus pour les deux histoires est la même. Toute la Divinité travaille à notre salut. Toutes les créatures qui sont dans le ciel exultent lorsque nous y entrons.

Que Dieu soit béni pour l’œuvre d’éclairage du Saint-Esprit dans nos vies !

Chapitre 15, versets 3 à 7

2010-07-17T08:50:00.001+02:00

La parabole de la brebis perdue

Outre la liberté que Sa sainteté Lui donnait, Jésus donne ici et dans les deux paraboles qui suivront la raison majeure de Sa proximité voulue avec les gens de mauvaise vie. Toute la raison d’être de l’envoi par le Père du Fils dans le monde tient à une seule chose : le salut des hommes perdus, séparés de Dieu, égarés dans le péché. Chacune à sa manière, les trois paraboles que Jésus va donner témoignent de cette volonté commune de la Divinité.

La première parabole place la Divinité, et plus particulièrement le Fils, dans la peau d’un bon berger, soucieux, attentionné, préoccupé par la vie et la sécurité de chacune des brebis de son troupeau. Ce troupeau, le troupeau du berger, dit Jésus, compte 100 brebis, pas une de plus, ni, surtout, une de moins. Or, voilà qu’en comptant ses brebis, peut-être le soir, au moment de les rentrer dans la bergerie, le berger s’aperçoit que l’une d’entre elles s’est égarée. La parabole ne le dit pas, mais nul doute qu’il sait laquelle manque : le berger attentionné connaît chacune de ses brebis : Jean 10,14. Ce qui, pour un mercenaire, serait sans importance : Jean 10,12, tourne pour le bon berger au drame. Dans son cœur, la brebis manquante vaut tout le troupeau. Pas question pour lui de la laisser livrée à son sort et à la dent des prédateurs : sans lui, il le sait, elle n’a aucune chance de survie. Le bon berger décide donc d’une chose : il met en sécurité les 99 qui sont avec lui pour partir sauver sa brebis.

La décision du berger prise, Jésus s’attelle maintenant à décrire avec quel zèle, persévérance le berger cherche la brebis. Nous ne savons ni combien de temps la recherche a duré, ni dans quel lieu elle a conduit ses pas : Jésus se contente de dire que le berger poursuivra sa recherche jusqu’à ce qu’il la retrouve. L’histoire, pour autant, ne se termine pas là. Le fait d’avoir retrouvé la brebis perdue est une chose, mais il ne traduit pas à lui seul la réalité de ce que vit le berger. Jésus n’en parle pas, mais notons d'abord qu'aucun reproche n’est fait à la brebis. Celle-ci ne peut s’exprimer oralement. Mais on peut supposer à la fois la honte et le soulagement qui furent les siens en entendant la voix de son berger. Ce que fait ensuite le berger traduit pour nous les sentiments qui l’habitent, sentiments, rappelons-le, qui sont aussi ceux de la Divinité au sujet du salut d’un seul pécheur :

- le bon berger prend en charge la brebis. Il ne la laisse plus folâtrer selon son bon plaisir, mais l’installe sur ses épaules, le lieu le plus sécurisé qui soit pour elle

- le bon berger rentre à la maison rempli de joie : le troupeau est de nouveau complet. Comment aurait-il pu dormir, insouciant, en sachant sa brebis perdue, livrée aux prédateurs !

- le bon berger appelle ses amis et ses voisins pour fêter le salut de sa brebis perdue. Il fait participer à sa grande joie ceux qui lui sont le plus proches.

Tel est, dit Jésus, la réalité de ce qui se produit au ciel lorsqu’un seul pécheur sur terre, par la diligence et l’amour du bon berger, retrouve le chemin de la bergerie. Ce qui sépare Jésus des pharisiens, qui se considéraient comme les bergers de leurs congénères, est une seule chose : l’amour. Jésus montre aux pharisiens à quel point chacun de ceux qu’ils méprisent compte pour Lui et pour Dieu. Ils comptent plus, ou au moins autant, que l’ensemble de leur communauté réunie. Il n’y a donc rien d’anormal pour Lui d’être au milieu des pécheurs et des gens de mauvaise vie. C’est là la place d’un bon berger digne de ce nom, pour qui la perdition d’une seule brebis occasionne un fardeau plus grand que le bien-être du reste du troupeau mis en sécurité.

Que Dieu mette dans nos cœurs, à l’égard de ceux qui se perdent, les sentiments qui étaient en Jésus !

Chapitre 15, versets 1 et 2

2010-07-15T09:49:00.001+02:00

Puissance d’attraction

Les trois paraboles qui forment le contenu de ce chapitre y figurent pour une seule raison. Alors que Jésus parcourait les rues des villes de Judée, Luc note que les gens dits de mauvaise vie, tels des métaux inexorablement attirés vers un aimant, s’agglutinaient spontanément autour de Lui. Cette puissance d’attraction exercée par Jésus sur les parias de la société ne manquaient pas de déranger et d’interroger ceux qui avaient fait de la séparation avec le péché le mot d’ordre de leurs vies. Comment Jésus, le Saint par excellence, pouvait-Il à la fois se mêler à des pécheurs notoires, et même manger avec eux, tout en maintenant dans Sa vie les normes élevées de la sainteté ? C’est pour répondre à ce type de questions que Jésus va raconter les trois célèbres paraboles de ce chapitre.

Un premier constat, quant à la question que pose la liberté choquante dont fait preuve Jésus, est que si, effectivement, Jésus est saint, la façon avec laquelle Il vit cette sainteté n’est pas repoussante pour ceux qui n’en sont pas capables. Si Jésus savait mettre une distance maximale entre Lui et le péché, cette distance ne se reportait pas dans Sa relation avec les pécheurs. C’est sans nul doute ici que se trouve le secret de la puissance d’attraction de Jésus. Jésus, de manière évidente, vivait la sainteté de manière décontractée. Il n’était pas habité, comme les pharisiens, par la crainte permanente de la contamination de la souillure au contact des pécheurs. Fondé, assuré, solidement établi dans la relation qu’Il avait avec Son Père, Jésus était libre d’aller dans tous les milieux et de côtoyer qui Il voulait sans que jamais, en quoi que ce soit, la proximité avec autrui n’affecte le niveau de Sa sainteté personnelle. Toujours, en tout lieu, le témoignage des Evangiles est formel : partout où Il passait, c’est Jésus qui exerçait l’ascendant moral et spirituel sur les autres, et non l’inverse.

A leur lecture, on constate d’ailleurs un paradoxe effarant : alors qu’ici, en le voyant si proche des pécheurs, les pharisiens s’inquiètent pour l’intégrité de Jésus, l’histoire montrera que c’est en leur présence qu’Il aura le plus à craindre pour Sa vie. Jésus, semble-t-Il, n’a à faire face à aucun danger, aucune tentation réelle au milieu des publicains, la grossièreté et la vulgarité n’ayant aucun attrait pour Lui. Il en sera tout autre face aux pharisiens qui, inspirés par Satan, sauront jouer avec subtilité des appâts correspondant le mieux au sens de Sa vocation : Matt 22,15-16 ; 27,41 à 43. A chacun de nous correspond un milieu qui risque le plus facilement de mettre en péril son intégrité Pour les hommes de Dieu aguerris, le danger n’est pas toujours là où il est pour les autres, ou là où on le pense.

Que Dieu nous donne grâce, sagesse et humilité pour discerner les ruses et les pièges subtils et grossiers qui se trouvent sur notre chemin !

Chapitre 14, versets 25 à 35

2010-07-13T11:37:00.002+02:00

Le coût d’être disciple de Christ

Si, comme le montre la parabole précédente, il suffit, pour entrer dans le royaume de Dieu, de répondre positivement à l’invitation gratuite qui nous est adressée de la part de Dieu par Ses serviteurs, Jésus avertit ici les foules nombreuses qui Le suivent : être, devenir Son disciple, Le suivre exige, en terme de rupture et d’abandon, un coût élevé. A l’écoute des deux enseignements successifs de Jésus, la question se pose : comment concilier le caractère totalement gratuit du salut, principe qui est la pierre d’angle de l’Evangile, avec les exigences coûteuses inévitables qui en découlent ? S’il y a, dans nos cœurs et nos esprits, contradiction entre ces deux vérités, celle-ci ne peut être due qu’à une seule chose : une mauvaise compréhension de notre part de l’ordre et des principes sur lesquelles reposent les deux réalités qui, dans l’Esprit de Dieu, sont, comme la justice et l’amour, non opposées, mais, plus que complémentaires, indissociables l’une de l’autre.

Notons d’abord que, avant même que Jésus en parle ici, le renoncement est inclus dans l’offre gratuite et généreuse du salut faite par Dieu, exprimée dans la parabole du grand repas dite par Jésus. Preuve en est par les excuses formulées par les invités déclinant l’offre : toutes reflètent, au fond, le refus de renoncer à quelque chose qu’ils estiment plus important, meilleur, prioritaire par rapport à la proposition qui leur est faite. La parabole, comme l’enseignement que Jésus donne ici, révèle une vérité immuable liée à l’amour. Cette vérité est que l’amour exige l’entier des affections de notre cœur. L’amour, tel que Dieu le conçoit, montre ici Jésus, ne peut en aucun cas, jamais, être mitigé ou se satisfaire de demi-mesure. Aimer à moitié, dira Jésus, un peu plus loin, est impossible : Luc 16,13. La croix, démonstration concrète de l’amour de Dieu pour nous, en est la preuve la plus évidente : Jean 3,16 ; Rom 5,8.

La seconde vérité qui découle de cette première est que le coût auquel Jésus fait allusion ici ne contredit en rien le caractère gratuit de l’offre du salut de Dieu. La réponse à l’amour qui se donne entièrement, gratuitement, ne peut être qu’un amour qui se donne de la même manière. Jésus formule donc ici, à ceux qui prétendent vouloir Le suivre, le type de réponse qu’Il attend de leur part à l’amour dont ils sont l’objet de la part de Dieu, réponse qui, malgré tout les sacrifices qu’elle suppose, ne restera qu’un pâle reflet de ceux auxquels Jésus, dans Son amour, a consenti. Explications :

1. Jésus appelle ceux qui veulent Le suivre à sacrifier l’affection qu’ils ont pour leurs proches, à la haïr même. N’est-ce pas là ce que Lui-même a appliqué pour venir jusqu’à nous. Il n’a pas considéré le fait d’être égal à Dieu comme une proie à arracher, mais s’est dépouillé Lui-même en devenant homme, serviteur , dira Paul : Phil 2,6-7. Par amour pour nous, Jésus a été prête à sacrifier l’amour qui le liait à Son Père. Vu sous un certain angle, on peut dire qu’Il a « détesté » cet amour, dans le sens qu’Il a refusé qu’il soit un obstacle à la manifestation de l’amour qu’Il avait en vue de nous démontrer. La réponse qu’il attend de nous, dans notre sphère, ne peut être inférieure à celle qu’elle Lui coûta dans Sa sphère.

2. Jésus appelle Ses disciples à renoncer à tous leurs biens pour Le suivre. Là aussi, n’est-ce pas là ce le prix que Lui a coûté la démonstration de Son amour pour nous ? Jésus a tout quitté, tout abandonné des richesses, autrement supérieures que les nôtres, pour venir jusqu’à nous, et nous offrir la possibilité de la paix, de la communion et de l’amitié avec Lui. Serait ce trop demander de Sa part que de ne permettre à aucun bien de rivaliser avec Lui dans nos cœurs ?

Jésus souligne enfin ici deux dernières réalités liées à l’amour :

- la 1ère est que l’engagement qu’exige l’amour résulte toujours d’un choix volontaire, lucide, calculé. Suivre Jésus comme disciple ne peut être le fruit de l’exaltation d’un moment, mais la conclusion d’un choix réfléchi, pesé.

- La seconde est que, dans la durée, l’impact des disciples de Christ dans le monde est et reste liée à la qualité de leur amour pour Lui. Si le sel de l’amour des disciples de Christ perd sa saveur, ils ne sont plus utiles à rien : ni à Dieu, ni au monde.

Que Dieu renouvelle chaque jour dans mon cœur mon amour pour Christ, preuve de l’extrême de Son amour pour moi !

Chapitre 14, versets 15 à 24

2010-07-05T10:28:00.000+02:00

La parabole du grand repas

Alors que Jésus était à table chez le pharisien qui L’avait invité, la discussion porta, au travers d’une parole dite par un invité, sur le repas qui, rassemblant tous les heureux élus, aurait lieu un jour dans le royaume de Dieu. Le sujet lancé, Jésus tint à le clarifier. Si les élus présents dans le royaume peuvent, en effet, s’estimer heureux, Jésus ne veut pas que Son auditoire pense que ce bonheur dont ils jouissent est dû à l’arbitraire. Aussi va-t-Il préciser Sa pensée en l’illustrant, comme Il le fait si souvent, par une parabole : la parabole des invités aux repas.

Dans cette parabole, la première chose que l’on constate est que le principe de l’élection existe bien. Il y a, de fait, des invités, qui, dès le début, sont choisis, et qui sont conscients d’être l’objet de ce privilège. Nul n’est besoin de forcer l’interprétation des paroles de Jésus pour comprendre que c’est d’Israël et du peuple juif dont Jésus parle ici. Le problème que Jésus pose ici ne tient pas tant au fait que l’élection existe, mais que, sujets de l’élection, il se trouve que les invités de Dieu choisissent finalement de ne pas donner suite, pour des prétextes futiles, à l’honneur qui leur est fait. Jésus énonce ici un principe à propos duquel, dans les siècles futurs, beaucoup d’encre coulera. Ce principe est celui de la parfaite cohabitation entre l’élection, qui est du ressort de Dieu, et qui se concrétise par l’appel, et celui de la liberté personnelle, qui est du total ressort de l’homme. Oui, l’élection existe ! Mais, montre Jésus, elle n’est pas contraignante, obligeante au point qu’elle ne laisse aucun choix, aucune part d’assentiment à celui qui en est l’objet. Preuve en est, dit Jésus, que tous ceux qui, les premiers, ont été invités et se seront dédits, ne participeront pas en fin de compte au repas.

La réponse négative des premiers invités reçue, l’hôte n’en reste pas là. Puisque ceux à qui étaient réservés l’honneur de participer au repas n’en ont pas voulu, ce sera d’autres, sans doute moins nobles, qui en jouiront. Le maître envoie donc ses serviteurs dans les rues pour appeler tous ceux, nécessiteux, malheureux, malades, pauvres, handicapés, qu’ils croiseront pour leur faire part de la formidable opportunité qui se présente à eux. Même là, il se trouve que le retour missionnaire des serviteurs envoyés ne produise pas le résultat escompté. Il y a, certes, des gens qui ont répondu positivement à l’appel, mais il y a encore de la place. Le maître envoie donc à nouveau ses serviteurs en leur demandant de faire preuve de davantage de persuasion. Il faut vaincre les réticences qui n’ont aucune raison d’être et ne peuvent être que le résultat, dans les têtes, de mensonges, malentendus, mauvaise compréhension. Car qui, étant un tant soit peu sensé, intelligent, peux refuser une telle offre ?

La parabole de Jésus met en lumière toute la difficulté et le mystère qui se cachent derrière le refus aberrant des hommes de répondre positivement à l’offre si généreuse qui leur est faite de la part de Dieu d’entrer gratuitement, sans qu’ils n’aient rien à prouver ou à payer, dans le cercle des heureux élus appelés à partager Sa communion et Son amitié. Trois remarques ressortent, à ce sujet, de l’examen de la parabole de Jésus :

1. Notons, en premier lieu, que c’est, non d’abord au repas lui-même que les invités disent non en se dédisant, mais à l’hôte, ce qui, dans la culture orientale, ne peut être reçu que comme un affront ou une preuve flagrante de mépris.

2. Remarquons ensuite le poids qu’ont les excuses par lesquelles les invités justifient leur choix. Elles ne sont que paravent qui ne trompe pas l’hôte sur les véritables motivations des cœurs. Même vraies, aucune d’entre elles n’est un obstacle légitime. Elles ne font qu’indiquer la valeur que revêt l’invitation de l’hôte pour eux, ce qui aggrave encore, à ses yeux, leur cas.

3. Notons enfin que, si une grande part de la responsabilité, en ce qui concerne le refus, est sur les invités eux-mêmes, les serviteurs envoyés sont invités à faire l’effort de « contraindre », d’user de tous les moyens de persuasion possibles pour vaincre les réticences et résistances qui sont à l’origine de ce refus. C’est là que se situe pour nous cet art de l’apologie dans ce rôle si beau d’évangéliste pour lequel Dieu nous envoie dans le monde.

Que Dieu nous donne, dans Sa grâce, d’être, par nos vies et notre façon de dire l’Evangile, un facteur déterminant dans ce qui fait que notre message emporte l’adhésion de ceux qui croient.

Chapitre 14, versets 12 à 14

2010-07-02T09:05:00.001+02:00

Parole à l’hôte du repas

Après les invités aux repas, c’est vers Son hôte que Jésus se tourne, non pour le reprendre au sujet de Son initiative, mais pour l’inciter à faire mieux encore que ce qu’il venait de faire en invitant pour le repas Jésus et ses propres amis. Est-il possible de faire mieux qu’avoir Jésus à sa table ? D’une certaine manière, oui, répond Celui-ci. En invitant Jésus et ses propres amis, le pharisien, certes, fait une œuvre bonne. Mais c’est une œuvre pour laquelle il est fort possible qu’il soit rapidement gratifié. En effet, toutes les personnes présentes à la table avaient, Jésus y compris, les moyens de rendre à leur hôte ce qu’elles avaient reçu de lui. Si le don fait à autrui est toujours une œuvre bonne, il y a pour chacun de nous possibilité de le transformer en œuvre excellente récompensée dans les cieux. Il suffit pour cela, dit Jésus, d’une seule chose : que le don, quel qu’il soit, bénéficie à des personnes dont on sait d’avance qu’elles ne pourront le rendre. Comme il en est pour le royaume de Dieu (Jésus le montrera plus loin : v 21 à 24), les invités de notre table sont alors, non nos amis et nos égaux, mais les heureux élus de l’amour.

Notons ici la place première que Jésus donne, comme bénéficiares typiques de la grâce, aux pauvres et à tous ceux qui, d’une manière ou d’une autre, sont invalides ou souffrent d’un handicap. Les pauvres, a dit Jésus, sont tous au milieu de nous comme des occasions qui nous sont offertes de faire le bien : Marc 14,7. Que Dieu élargisse notre cœur pour que, en Son nom, dans Son amour, nous soyons, pour les plus nécessiteux parmi nous, une signe de l’amour de Dieu !

Chapitre 14, versets 7 à 11

2010-07-01T08:49:00.000+02:00

Parole aux invités du repas

Etre dans la proximité de Jésus est sans nul doute un privilège, un cadeau qui n’a pas été donné à tous mais à quelques-uns. Ce privilège, montre ce texte, a cependant son revers. Car, si rien n’échappait aux adversaires de Jésus de Ses paroles et de Ses gestes, l’inverse était également vrai. Les pharisiens avaient beau vouloir se contrôler et faire bonne figure, le naturel, toujours, finit par se montrer. Nous ne sommes jamais, en effet, autant nous-mêmes que dans la conduite spontanée dont nous faisons preuve dans les choses naturelles de la vie. Ce qui montre réellement ce que nous sommes, ce ne sont ni nos paroles, ni les actes réfléchis de notre vie, mais les automatismes qui se révèlent lorsque, placés dans certaines circonstances, nous agissons selon nos habitudes. On peut de mille manières essayer de contrôler notre image. Tôt ou tard cependant, celle-ci finit par apparaître aux yeux de ceux qui nous côtoient qui nous connaissent alors tels que nous sommes, et non tels que nous aimerions. Dans ce domaine, Jésus montre d’ailleurs l’utilité et le bienfait du regard extérieur. Les autres voient souvent mieux que nous, qui avons tendance à l’indulgence envers nous-mêmes plutôt qu’à l’exigence, qui nous sommes réellement, nos faiblesses, nos défauts. En terme d’orgueil et d’humilité, il ne faudra en tout cas pas longtemps à Jésus pour voir quels sentiments profonds habitent ceux qui, comme Lui, étaient invités à ce repas.

Nous ne savons pas ce que les pharisiens venus ici s’apprêtaient à entendre. Sans doute auraient-ils bien aimé livrer avec Jésus des joutes oratoires et théologiques. Jésus, comme souvent, fera ici dans le simple et le direct. Sans les négliger, plus que les grandes idées, c’est la vie qui est au cœur de Ses préoccupations. Jésus va donc donner à Ses auditeurs, en grand défaut dans ce domaine, sous la forme d’une parabole compréhensible pour un enfant, une leçon de vie. Cette leçon est hyper simple. Elle nous dit à tous simplement que seuls ceux qui font preuve d’humilité peuvent être élevés. Ceux qui s’élèvent eux-mêmes ne peuvent, par contre, connaître qu’une seule chose : l’humiliation de l’abaissement.

Que cette volonté de l’humilité anime, ô Dieu, constamment notre attitude. Pardonne-nous pour toutes les fois où, spontanément, notre cœur orgueilleux s’est de lui-même placé au-dessus des autres. Donne-nous d’être dans ce sens toujours plus proche de Toi, Seigneur, l’exemple absolu de l’humilité : Jean 13,1 à 17

Chapitre 14, versets 1 à 6

2010-06-30T10:32:00.000+02:00

Guérison un jour de sabbat

Reproduction presque à l’identique d’un fait rapporté précédemment : Luc 13,10 à 17, la scène que nous relate ici Luc est intéressante pour les détails par lesquels elle diffère de la précédente :

1ère différence : le lieu dans lequel se situe les deux scènes

Alors que Jésus, dans la première scène, se trouvait dans la synagogue, il se trouve ici dans un lieu privé : la maison d’un chef des pharisiens qui L’a invité. La question pouvait se poser : placé dans une même situation, Jésus allait-il adopter en privé la même ligne de conduite qu’Il a tenu en public ? La réponse est ici donnée : oui ! Preuve qu’Il est bien ce qu’Il dit être, il apparaît que jamais une seule fois Jésus ne manquera de cohérence entre ce qu’Il dicte aux autres comme ligne de conduite à suivre et ce qu’Il pratique Lui-même dans le cadre de la vie privée. Le Jésus privé se comporte de la même manière que le Jésus public. Mieux encore, pourrait-on dire : ce que Jésus fait dans le cadre privé est à la fois le fondement et la démonstration de ce qu’Il enseigne dans le public.

Face à l’unité dont fait preuve Jésus, posons-nous la question : notre vie dans le cadre privé démontre-t-elle les principes que nous énonçons en public ? L’autorité de nos paroles et de notre enseignement public est-elle soutenue par la démonstration de nos actes dans le cadre privé ? Que Dieu, par Son Esprit, agisse en nous afin que, au mieux, la dichotomie pouvant exister entre les deux sphères soit réduite au minimum dans nos vies !

Remarquons ici en passant que, quoique sachant d’avance qu’Il se rendait dans un lieu piégé, où Son comportement allait être examiné à la loupe, Jésus ne refusera pas l’invitation qui Lui a été faite. Par Sa présence ici, Jésus témoigne que celui dont la pratique est conforme ce qu’il enseigne n’a rien à craindre de la part de ses détracteurs. Seuls ceux qui vivent dans la contradiction ont à craindre la confrontation. La vérité, quant à elle, ressort toujours tête haute de ce type de combat.

2ème différence : le temps de l’action

Alors que dans la synagogue, Jésus avait guéri, puis expliqué, face à l’indignation du chef du lieu, la raison de Son acte, Il prend ici, par prévenance et par respect pour Son hôte, les devants en lui demandant, ainsi qu’à tous ceux qui sont avec lui, s’il voit dans la loi quelque interdit majeur au fait de faire du bien à quelqu’un un jour de sabbat. N’ayant en face de Lui qu’un silence pesant, signe que les pharisiens n’ont pas su trouver de parade à l’argument employé par Jésus dans la synagogue, et ici répété, Jésus, conforté par leur mutisme, rééditera l’acte.

Notons ici le tact et la diplomatie avec lesquels agit Jésus ! Ils confirment Sa volonté d’être, d’une part, égal à Lui-même en toutes circonstances, sans jamais, d’autre part, verser dans la provocation. Que Dieu nous donne d’être animé du même esprit de sagesse, de maîtrise de soi et de déférence dont Il fit preuve face à Ses adversaires.

Chapitre 13, versets 34 et 35

2010-06-29T14:32:00.001+02:00

Lamentation de Jésus sur Jérusalem

Evoquant Jérusalem, Jésus ne peut s’empêcher d’exprimer publiquement la tristesse qui L’étreint au sujet de la capitale juive, objet de la part de Dieu de tant d’attentions et de prophéties. Embrassant l’histoire de la ville sainte dans sa globalité, c’est en trois temps que Jésus déclinera les causes de la tristesse qu’Il ressent, reflet de celle de Son Père :

1er temps : le passé

Jérusalem, dans le passé, s’est montré comme la ville rebelle, hostile à Dieu, hostilité qu’elle a démontré en mettant systématiquement à mort tous ceux que, dans Son amour, Dieu envoyait vers elle pour l’exhorter à revenir à Lui. Après avoir tué les envoyés de Dieu, Jérusalem mettra le comble à son crime en mettant à mort Son Fils, aboutissement logique d’une seule et même conduite séculaire : cf Mat 21,33 à 41.

2ème temps : le présent

Pour le présent, Jésus souligne la souffrance qui est celle de Dieu, auquel Il n’hésite pas de s’identifier, face à la stérilité des efforts déployés pour placer ses habitants sous sa protection, comme une poule le ferait avec ses poussins face à un danger imminent. Jésus le souligne : l’échec de Dieu, dans Ses desseins pour Jérusalem ne tient qu’à une seule chose : la mauvaise volonté de ses habitants.

Bien que plein de grâce et de patience envers les hommes, Jésus souligne que Dieu, malgré toute la puissance qu’Il possède, n’a pas le pouvoir de contraindre quelqu’un à se soumettre à Ses vues pour lui, s’il le refuse. Ce n’est qu’à nous-mêmes que nous devons nous en prendre si les grands desseins de Dieu pour nous, pleins de paix, de sécurité et d’espérance, avortent.

3ème temps : le futur

Pour le futur, l’échec de Dieu va se traduire par la ruine et l’abandon complets de la capitale juive. Il ne faudra pas plus d’une génération pour que la prophétie de Jésus sur Jérusalem se réalise par Titus, l’empereur romain. Toutefois, parce que le dessein de Dieu, bien que maintes fois ajourné, ne peut complètement échoué, Jésus laisse entrevoir, par une petite ouverture, par quelle issue se produira le salut final de la ville. Comme pour chacun de nous, le salut de Jérusalem est lié à un seul moment : celui où, du fond de sa misère, elle se mettra à crier à Dieu en accueillant celui qu’Il lui a envoyé dans ce but : Jésus.

Béni soit Dieu pour ce moment où j’ai reçu dans ma vie le Christ pour ce qu’Il est : l’envoyé de Dieu !

Chapitre 13, versets 31 à 33

2010-06-28T10:20:00.003+02:00

Jésus menacé par Hérode

Curieusement, c’est par des pharisiens qui, pourtant, ne portent pas spécialement Jésus dans leurs cœurs, que Celui-ci est averti de la volonté d’Hérode de Le chercher pour Le tuer. La question se pose donc de savoir d’où vient la soudaine attention salvatrice de ces hommes à l’égard de Jésus. Deux réponses paraissent possibles :

- la 1ère, la plus heureuse, serait que, au travers des multiples confrontations que les pharisiens ont eu avec Jésus, plusieurs d’entre eux, tel Nicodème, aient appris à apprécier ce jeune Rabbi qui, ils devaient le reconnaître, faisaient preuve d’une droiture et d’une autorité peu communes. Il y a toujours danger, lorsqu’on juge une catégorie de personnes, à globaliser l’opinion que l’on a de celles-ci. Bien des exemples dans la Parole de Dieu montrent l’inexactitude d’une telle opération : cf 1 Rois 19,14.18.

- la seconde, fort probable aussi, est que l’animosité dont faisait preuve Hérode à l’égard de Jésus, était un bon prétexte à utiliser pour L’obliger à s’éloigner de Jérusalem. Ce que les pharisiens avaient à cœur dans ce cas ne serait pas le salut de Jésus, mais le leur. Si, plus tard, Hérode et les pharisiens s’uniront finalement pour éliminer Jésus, nous ne sommes pas encore ici dans cette phase. Les futurs alliés ne s’apprécient pas. Les pharisiens ont donc tout à craindre de la venue de Jésus dans la capitale juive, le pouvoir en place se saisissant souvent de toutes les occasions pour exercer sa répression contre la population juive si facilement agitée.

Quelles que soient les intentions des uns et des autres, Jésus ne se laissera ni intimider, ni détourner de sa mission. Jésus le sait et le sent : Sa mission tire à sa fin et Ses jours sont comptés. Il n’est pas question pour autant de reculer. Se devant de suivre la voie des anciens prophètes, Il ira donc à Jérusalem, même si c’est la mort qui L’attend au bout du chemin. Il sera suivi en cela, quelques années plus tard, par un autre homme qui, devenu Son disciple et inspiré par Son exemple, soumettra son destin à la même logique : l’apôtre Paul : Actes 21,10 à 14.

Chapitre 13, versets 22 à 30

2010-06-26T08:45:00.001+02:00

Qui sera sauvé ?

Sans doute soucieux de son sort éternel, et interpellé en même temps par les exigences de qualité prônées par Jésus pour entrer dans le Royaume de Dieu, un anonyme demanda à Jésus si, finalement, beaucoup ou peu de monde serait sauvé. Comme il le fera en d’autres occasions, Jésus n’apportera pas la réponde attendue à la question posée. De la quantité, terme qui est au centre de la question posée, Jésus déplacera la réflexion une nouvelle fois vers la qualité, domaine qui relève du choix de chacun. La bonne question à se poser, suggère Jésus, n’est pas de savoir qui sera sauvé, mais plutôt de s’interroger si, pour nous mêmes, nous sommes prêts à payer le prix des exigences requises par Dieu pour entrer dans Son Royaume.

Savoir si peu ou beaucoup de monde sera sauvé s’avère donc à la base être un faux débat. Partir sur cette ligne, c’est clairement, selon Jésus, engager sa réflexion dans une fausse direction. En effet, une réflexion comptable dans ce domaine est inévitablement liée à la notion de valeur, de mérite ou de performance. Or, la question du salut ne saurait se réfléchir en ces termes, mais en ceux d’obéissance à Dieu, de repentance ou de volonté de séparation du péché. Jésus le dit clairement ici. Entrer dans le salut, c’est passer par une porte ouverte à chacun, mais une porte étroite qui nécessite que celui qui la franchit se débarrasse de ce qui encombre inutilement sa vie et qui ne saurait avoir cours dans le Royaume.

Un autre aspect de cette exigence liée au choix et à la responsabilité de chacun est ici encore souligné par Jésus. Beaucoup parmi Ses auditeurs auraient pu croire que, parce qu’ils étaient des descendants d’Abraham, ou qu’ils avaient côtoyé Jésus, mangé avec Lui, écouté sa Parole ou été avec Lui dans la rue, le salut leur serait facilement octroyé. Jésus les détrompe. Tous ces privilèges dont ils étaient l’objet étaient certes des cadeaux de la grâce de Dieu pour eux. Mais aucun de ces cadeaux ne les dispensait de la nécessité du choix personnel de l’obéissance et de la repentance. Au contraire, dit Jésus, non seulement ils aggravent dans le présent la responsabilité de ceux qui en ont été l’objet, mais dans le futur le poids du remords de ceux qui, parmi eux, seront réprouvés.

Que faut-il pour entrer dans le Royaume de Dieu ? Pour faire court, nous pourrions résumer ce que Jésus dit en deux points : une foi de la même nature que celle d’Abraham, Isaac et Jacob (une foi qui a pour fruit l’obéissance), une nature compatible avec celle que possèdent les élus de Dieu. Or, cette nature ne peut nous être donnée que par Christ. Sans Lui dans nos vies, nous ne pouvons, quelles que soient les qualités dont nous pensons être dotés, qu’être rejeté hors du Royaume, tels des inconnus et des étrangers indésirables.

Que Dieu nous donne, non seulement, d’entrer par la porte étroite, mais de marcher sur le chemin étroit qui lui succède : Mat 7,13-14.

Chapitre 13, versets 18 à 21

2010-06-25T09:17:00.000+02:00

Paraboles sur le royaume de Dieu

Sans lien apparent, Luc fait suivre l’altercation que Jésus a eu avec les chefs juifs de la synagogue où Il se trouvait par deux paraboles sur l’état présent du Royaume de Dieu. La même vérité ressort des deux comparaisons utilisées ici par Jésus. Cette vérité est que, dans son état actuel, le Royaume de Dieu n’est pas fait d’une réalité homogène. Il est toujours quelque part fait d’un mélange entre, pourrait-on dire de manière générale, le bien et le mal, des éléments qui viennent de Dieu et des corps étrangers. Bien que ressemblantes, les deux paraboles se distinguent cependant par le trait particulier, qu’à travers chacune, le Seigneur veut mettre en relief au sujet du devenir de ce Royaume

1. La parabole de la graine de moutarde

La première parabole de Jésus met l’accent sur la croissance, le développement extérieur que va connaître le Royaume de Dieu. De graine minuscule au départ, le royaume de Dieu va s’étendre sur le monde entier, tels les anciens empires dont les prophètes parlaient en utilisant la même image : Ezéchiel 17,23 ; 31,6 ; Dan 4,9.18. Si l’on peut se réjouir de l’annonce prophétique de Jésus quant au développement mondial futur du Royaume de Dieu, cette vérité a un revers. Profitant de la grandeur de l’arbre issu de la graine, de nombreux oiseaux du ciel, alias des puissances étrangères, débarqueront d’on ne sait où, pour venir tranquillement y nicher et y prospérer. La vision prophétique de Jésus ne fut, hélas, que trop juste. Commencé dans la faiblesse et l’humilité, le christianisme va connaître un développement tel que, des siècles plus tard, ce ne sera plus l’arbre porteur qui sera visible, mais les intrus qui s’y seront logés : puissances humaines, croisades… Ce n’est pas pour rien qu’il a été dit que le pire ennemi du christianisme sera la chrétienté !

2. La parabole du levain

Si la première parabole mettait l’accent sur le développement du Royaume, la seconde porte sur ce qui s’y passe à l’intérieur. Là, le même constat, car l’un ne va pas sans l’autre, est fait. De la saine doctrine posée au départ (la farine), il n’y aura, dit Jésus, rien qui ne soit épargné par la pénétration insidieuse du levain : cf 1 Cor 5,6 à 8, introduit par la main perverse d’une femme (peut-être la prostituée de l’Apocalypse : Apoc 17,1 à 3). Tout, de la Personne du Christ, à la question du baptême, de la conception de l’Eglise, du sacerdoce, des prêtres, de l’au-delà, sera, un élément après l’autre, contaminé par la controverse, la caricature, la distorsion. Il n’est donc pas étonnant que, en Son temps, Jésus trouve déjà, au plus haut sommet de la hiérarchie religieuse du judaïsme des chefs, dont les attitudes et la pensée soient totalement étrangères à l’esprit de la loi qu’ils devaient incarner et enseigner. Le même avenir, annonce Jésus, attend le Royaume de Dieu qu’Il est venu inaugurer.

Que Dieu donne, à tous ceux qui ont reçu de Lui la charge d’être les modèles du troupeau et les enseignants de sa Parole, de se garder pur de tout mal !